讀易的人生啟示－詩詩動人經經有味--高雄慈悅書院親子讀經班

讀易的人生啟示

我們讀《易經》有什麼用呢？大體上我們都會籠統地說《易經》是智慧的結晶，我們可以從中學到人生的智慧。但是，人生有哪些智慧呢？我們或許不妨拿出幾點來說。既然《易經》的學問這麼大，所以我剛才說要講《易經》是困難的。不過，從另一個角度看，要講《易經》也是很簡單的。爲什麽？因為它太大了，所以隨便講，就隨便對。（眾笑）於是，我就可以隨意用幾點來說說“易學與人生”的關係，我們可以從學《易經》得到什麼啟示呢？

第一點，希望我們從《易經》學到一種“包容的心胸，整全的追求”。剛才不是說易學“廣大悉備”嗎？，它象徵了天地的創造，從源頭而來，發散為萬事萬物，就好像朱熹在《中庸章句》前頭解說《中庸》的特質，說：“其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。”說《中庸》這本書開始的時候是講一個道理，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”嘛。在中間散開來關係到萬事萬物，到最後又合起來成為一個道理，所謂“上天之載，無聲無臭”。《中庸》這本書的結構是從一點開始分散開來，然後再收束起來。所以，“放之”，你把《中庸》這個學問放出去，“則彌六合”，充滿了天地宇宙。“卷之”，你把它收起來，“則退藏於密”，它藏到一個非常奧秘的地方。這就是智慧，整部中庸就是智慧的展現。

像《易經》當然也是，從一點出發，從無極、太極出發涵蓋萬事萬物，到最後萬事萬物又融通為一體、渾然一體，回到原來的地方，所謂“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，我們的成語叫“殊途同歸”。希望我們能夠具備這種心胸去做人做學問。很可惜的是，這種態度我們很難得見到，爲什麽呢？因為一般人都是固執己見，入主出奴，對於我們自己比較熟悉的，對於我們自己的專長、專業所在，就無條件支持，我們叫作“愛之欲其生”；對於跟我們不同的，我們往往“惡之欲其死”。凡是這種態度都不合乎易經的精神，易經是“廣大悉備”，非常廣大，無所不包。但是，這個“非常廣大，無所不包”是不是混亂在一起呢？當然不是，它也是條理分明。所以假如真的去讀《易經》，我們可以發現像剛才所說的，他用這些圖畫、圖案來象徵、分類，無所不有。但是，它每一個卦都有自己的特色，都站得住自己。所以，既能夠廣大，又能夠分明，到最後統合為全體。

我們如果將當前時代做個比對，你看現在我們正遇到一個傳統與現代互相衝突，東方與西方互相對抗，文科與理科我們分成兩種學院，人心互相隔離，乃至於自己與自己隔離。我們應該從《易經》學到“一體感”，原來天地宇宙人生是一體的。有了這種心胸，你就可以不僅是站穩你自己，你還可以去體貼別人、欣賞別人，乃至於你去學習別人，再吸收別人。這個精神在現在的中國是非常缺乏的。從五四以來，名流學者們就是一種小家子氣，心胸不夠開闊，他知道一個面向，就被那個面向所吸引，偏見而固執，他忘了另一個面向的價值，他否定另外一個面向，最後急切地喊著要打倒對方。讀《易經》一定可以糾正這種不良的心態，因為它從一個地方來，分別成萬事萬物，所以往下放會承認一切的豐富，往上提，可以收為一體。一元不礙多元，多元也不礙一元。這是一種開闊的涵攝的心胸，我們要博通古今、融貫中西！（眾鼓掌）

第二點，希望我們從讀《易經》學會一種“感應”的能力。因為《易經》講感應，感是由外來而觸動你的心靈，應是由你的心靈發出一種合理的應對。感應是一種很巧妙的能力。一個人的心靈必須是活潑的，也可以是說柔軟的，於是你對於周遭的人事物才會有所感，心中也才會有所應。如果你不能感，當然也不會應了，那叫“冷感”，古人把“冷感”叫作“忍”――殘忍的忍。所以孔子對宰予用“不安”指點仁德，孟子就用“不忍人之心”來了解孔子的仁。不安不忍，表示心靈的柔軟活潑的程度。你對於週遭的現象，心裡面會有所觸動麼？對於所謂善的、好的，你能夠起一種嚮往之情麼？對於一些不善的、不恰當的，你會起一種不安之心麼？這就是“善感”，有了“感”，能有恰如其分的“回應”麼？。因為整部《易經》都用感應來作為判斷的基礎。比如說，每卦的六個爻，分為下面三個爻，稱為下卦，上面三個爻，稱為上卦。下卦跟上卦它們相應的爻有感應，第一爻最主要的感應對像是跟第四爻，第二爻是則跟第五爻，第三爻是跟第六爻，就是上卦的三畫跟下卦的三畫互相感應。不僅是這樣互相感應，它的鄰爻（跟它鄰近的爻）第一爻跟第二爻，第四爻和第三爻第五爻之間，它們也產生了一些關係，這都要考量，這些都會產生影響。如果多去體會《易經》互相感應、互相影響的道理，或許在現實的生活中，會有養成一種敏銳的反應能力，叫敏感度。會對於天地人生有一種很精微的、深細的感受力，所謂的“見微知著”、“一葉知秋”。

在《易經》的第二卦坤卦的初爻，也就是第一爻，因為它是陰爻，所以它的數就用偶數六來代表，陽爻是用奇數九來代表，這個陰爻居在最初的地位，叫作初六。坤卦的初六的斷語是“初六，履霜，堅冰至。”這叫“爻辭”，據說是周公所寫，文王依卦寫了六十四條卦辭，周公對三百八十四爻寫了三百八十四條爻辭。“初六，履霜，堅冰至。”這七個字是周公寫的，原來坤卦是由六個陰爻重疊起來，易經爻位的順序是從最下面開始，第一個陰爻把它斷定為 “履霜，堅冰至。”“履”就是踏著，“霜”就是一年的秋天，快下霜了。你踏到霜，你就要有個警惕了，可能結冰的日子快到了，叫作“履霜，堅冰至。”後來孔子對這句話有所解釋，叫作“象傳”，，說它的象徵意義是“履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。”孔子解釋說，“履霜堅冰”的意思是說“陰始凝也”，這個坤卦都是陰爻，初爻時，陰氣開始凝結了，先結成了霜。但“馴致其道”，如果讓天氣一天一天地再寒冷下去，“至堅冰也”，到最後就會結成很堅硬的冰。在坤卦的文言裡面──“文言”，就是再擴大的解釋，據說也是孔子的發揮──說“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”又說“善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。”表示凡事物之成就，都是累积而来的，所以“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃”你如果一再行善，將來累積多了，就會帶來很多的慶幸；你如果素行不善，它累積起來，就會帶來很多的災禍。所以你要謹小慎微，在一個很小、很細微的地方，在事情剛剛開始的時候，就要非常謹慎，你必須在這一個地方，這一個時刻就看到久遠以後的結果。這就是提醒一個人的感應要靈敏，你不要等到了事情都已經到頭了才覺醒。所以要記住“履霜，堅冰至”的教訓，尤其在這秋天的天氣裡。當然，假如對《易經》很有體會的人，他隨感隨應。固然他在秋天有秋天的感應；在春天有春天的感應。但是，在秋天是不是一定感應成憂愁之情呢？也不一定的。在春天的時候是不是一定感應成喜悅之意呢？也是不一定的。天地之間有自然的春夏秋冬的階段，但人心是活潑的，他隨時可以是春，可以是夏，可以是秋，可以是冬。

在易學上，有一種對應的方法——就是吉、吝、凶、悔。“吉”就是吉祥，“吝”就是 “如有周公之才之美，使驕且吝”的那個“吝”。“吝”就是生命裡劃起一道鴻溝，跟世界隔絕，生命由此怠惰，生命因而停止長進，叫作“吝”。本來是吉，一片的光彩；然後再來是吝；吝了以後就會凶，就走了厄運了；凶以後可以悔，悔過，悔了以後就復回為吉。這套循還可以搭配春、夏、秋、冬。從春到夏是吉，從夏到秋是吝，從秋到冬是凶，從冬到春是悔。

各位，如果是天氣的演變，一定是春夏秋冬，春夏秋冬。但是，你想一想人心，人的心靈，你的情緒或說是你的志氣、命運，是不是一定吉、吝、凶、悔，吉、吝、凶、悔呢？這可以是不一定的。深於《易經》的人要由天地自然界的自然演變體會人的心靈的演變，其中有類似處，又有不盡相同處。當然，一般人往往在順利的時候，容易驕矜，驕矜就是吝道，驕矜而固蔽，便走向凶道，如果立即反悔，或許漸漸又能興盛順暢，有如自然的春夏秋冬的循環。不過，一個真正有感應力的人，他在吉的時候，也就是處在春夏生機飽滿的時候，他如果知道保任，不讓自己產生吝的情況，既然不吝，就永遠不會凶，他也就不必有悔了。

所以讀《易經》，我們一方面從天地間得到啓發。但是，也要知道人生並不一定就如此。譬如有人說：時代已經這麼黑暗了，光明還會遠嗎？各位，你千萬不要有這個夢，“中國夢”不是這樣做的。（眾笑，眾鼓掌）天地是一種機械的運動，時代、歷史要靠人心的奮鬥，你不可以因為這個時代已經這麼黑暗了，就認為離光明不遠了！孔子說：人能弘道，非道弘人。人要隨時去弘道，要不然，即使天地有道，也無能為力。人必須自己去開創自己的命運，個人如此，民族與時代也是如此。民族與時代的命運，似乎有一個洪流主導著，佛家叫作“共業”，這是一個民族長久以來所共同造就的命運、障礙。但是，就每個人來講，你也可以不受共業的牽扯，你可以從共業當中超脫出來，有自己的“別業”。累積許多善的別業，也可以扭轉時代的共業。讀《易經》的人，既要善於觀察時代的洪流，善於觀察自己的習性，又要有信心有願力於開創自己的命運，扭轉時代的業力。首先，一個人就要有強烈的感應的能力。假如，糊裡糊塗，對時代一無所知，對人生一無所感，你一定被時代帶著走。這個時代走向光明，你或許會糊裡糊塗地被帶向幸福，但這種幸福，沒有真實感，並沒有太大的意義！何況這個時代如果帶著你走向黑暗走向毀滅呢？你怎麼可以事先察覺，從裡頭超脫出來？所以，一個人不能沒有感應的能力！乾卦的文言說“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明”，他的德像天地一樣大，他的光明像日月一樣強；然後“與四時合其序”，跟天地春夏秋冬的變化一樣的有序不亂；再來是“與鬼神合其吉凶”，跟鬼神一樣，有那麼敏銳的感應的能力。當你有敏銳的感應能力的時候，你“與四時合其序”的那個“序”就不一定是春夏秋冬、春夏秋冬，而是永遠的春天，你的心靈永遠的光明！（眾鼓掌）在自然界中，是下霜了，將來一定結冰，但是在你的心靈裡，你一履到霜，你一警惕，就立即可以回歸春天，永遠不會“堅冰”。在繫辭裡，孔子就用一個很生動的、具體的案例來解說。孔子解復卦，本來坤卦六爻都是陰，而復卦的第一爻（就是初爻）是陽，其它五爻還是陰，所以復卦是從坤卦而來，坤卦已經到了六爻都是陰了，再不能往下走了，必定要回歸到陽，所以復卦是一陽生，一陽生在節氣上就代表冬至。在中國時序一過秋分，太陽一步步向南方離去，氣溫愈來愈冷，黑夜愈來愈長，白晝短到什麽時候呢？人心恐慌了，太陽如果一去不回頭，生物就要毀滅了，期盼著太陽的回頭，期盼著，期盼著，等到冬至那一天，忽然發現太陽停止往南，又回來了。易學家就用“復”這一卦，代表天地的“一陽生”。而這“一陽生”的“一陽”，就是初爻。周公原先的爻辭是這樣說的，“初九，不遠復，无祇悔，元吉”。“不遠復”，就是它走的不很遠，它就回歸了。“无祇悔”，沒有產生大的悔恨，“元吉”，這是最大的吉利。孔子對周公的爻辭，加以發揮，说：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知；知之，未嘗復行也。”这一段很有名，讀《易經》一定會記得這一段，其實任何人只要讀過一遍，一定會終生不忘，所以《易經》不難讀啊，至少有些話是這麼簡單的，像白話一樣，但是那麼地震撼人心。你聽我講一遍，也一定終身不忘，不信試看看： “顏氏之子”，說到顔家的那個孩子，當然是顔回了。“其殆庶幾乎”，他已經可以當作模範了吧，“庶幾”，就是幾幾乎可以作為一個圓滿的人吧。“有不善未嘗不知”，他心中有不善，一有不善的念頭“未嘗不知”，他立刻會警覺。“知之，未嘗復行也”，他一警覺，就不會再做下去。他以顔回的對道德實踐的那種敏感度來比配復卦的回歸之情，而顔回的“復”是比天地的“復”還要敏銳。讀《易經》，觀天地，觀天地，感人生，感人生，修心性，修心性，成道德，這就是我們讀《易經》所要學到的一種態度和能力。

繫辭裡還有一段藉中孚卦“九二”講感應，也很有意思，。“九二”就是第二爻陽爻，爻辭說：“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”說在那座山的山坳裡有一隻老鶴叫著，對面山頭上的小鶴就回應了。這就是“中孚”的意象。什麽叫中孚呢？心中有誠信，叫作中孚。中孚卦表示由於誠信而來的呼應。最能夠以誠相待的是親人，而他不用人的親人，是用動物的親人。易經取象於鶴，由鶴鳴的相應想到人也應當以誠信相應，乃至於天地萬物都應當以誠信相應，所以“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之”。我有好酒我，就希望與朋友共享。

孔子讀到這一段，有所發揮了，說：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”孔子強調“言行”是可以産生感應力的。他說“君子居其室”，在他住的房間裡，“出其言善”，他講一句好的話，“則千里之外應之”，所以不是“鳴鶴在陰，其子和之”不是這個山頭叫一聲那個山頭回應，而是你在你的所住的地方發一個善的念頭，講一句善的話，千里之外都有人感應得到，“況其邇者乎”，何況近的人呢？你“出其言不善”呢？“則千里之外違之，況其邇者乎？”，千里之外也會有人感受到了，他也用不善來回應你，何況你身邊的人呢？君子對於言行怎可不謹慎呢？

再來，希望我們從讀《易經》學到一種“陽剛”的精神。《易經》的卦爻結構雖然來自邏輯的推演，比照萬物的類別，分陰分陽，各佔一半，如三百八十四爻裡，陽爻有一百九十二個，陰爻也有一百九十二個。但易經畢竟不是邏輯或數學，它不只是形式，它是有內容的，也可以說是有情感有好惡的。那情感好惡從一陰一陽的象徵意義就帶上了。易經的情感是 “扶陽抑陰”，推崇陽而鄙視陰，雖然到最後是陰陽要合德，但是分開來講是——陽代表積極，陰代表消極。所以當我們讀《易經》的時候可能會領受到一種啓發，就是要有積極的、陽剛的精神，所謂的天行健，君子自強不息。雖然“地勢坤，君子以厚德載物”，乾坤要並建，陰陽要合德。但是整部《易經》的結構擺明了乾卦在先，坤卦在後。

乾卦的卦辭是“乾。元亨，利貞。”坤卦的卦辭是“坤。元亨，利牝馬之貞。”也具位了“元亨，利貞”四德，但是加了一個“牝馬”，雌性的馬，馬代表剛健。但是，坤卦的剛健就是柔性的剛健，這個柔性的剛健是什麽呢？下面就接著說“君子有攸往。先迷，後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。”“先迷，後得”，就是說這個坤卦不可以領先的，它領先了就迷失了自己。“後得，主利”，它如果在後面，它就會得到主人的引導，它就可以有所遵從，而有利，說明了坤卦是一個遵從的卦。所以，雖然陰陽並建，但還是以陽為主；雖然乾坤合德，但還是以乾為主。

我們人生也是這樣，完整的心靈是既要有陽剛的精神，又要有溫柔的態度。但是，畢竟是以陽剛積極為主。多讀《易經》，必定能讀出這種精神，一個人就就比較能光明、爽朗、向上、積極！（眾鼓掌）古人說“易為君子謀”，《易經》來給君子出謀畫策的。它隨時在勸導一個人做君子，它隨時做一個君子的老師，一個君子的朋友，它替這個君子做謀略，它隨時支持一個君子。只要從《易經》讀出這種積極向上、樂觀進取的精神，也會讀出來剛才所說的大方包容，讀出謹慎感應。

最後，我們希望能從讀《易經》學到“中正”的情操。打開《易經》，隨處可以看到“中、正”兩個字。什麽叫中？就是下卦有初、二，二，三畫，第二畫就是中，上卦有四、五、上，三畫，第五爻就是中，凡是處在第二跟第五位置的爻都比較吉。所謂的“二與四，同功而異位，二多譽，四多懼”，“三與五，同功而異位，三多凶，五多功”。二跟四雖然都是陰位，三與五都是陽位，但“二多譽，四多懼”，“三多凶，五多功”，二跟五因為它都是居在一卦中央的位置，於是就有吉祥的保障。應用在人生上，應該“守中”，不可走偏鋒。除了“之外”，最好還要“正”。什麽叫“正”？就是陽爻居陽位，陰爻居陰位，更為吉利，。還有，下卦和上卦相對的陽爻跟陰爻互相感應，有一種和諧感，叫“正應”，也是吉的條件。總之，《易經》一直都教導人要中要正。

所以，《易經》給我們一種開闊的包容的心胸，細膩的感應的心靈，一種積極向上的人生態度，平穩中正的性情操守。我們為人處世如果能夠這樣細膩又寬容，積極又中正，天下還有什麽可煩惱的呢？何況剛才說過，讀《易經》不是爲了趨吉避凶，它以為善為吉，爲惡為凶，以君子為吉，以小人為凶。我們只要做君子就行了，君子只要讓心靈隨時回歸光明就可以了。這樣，就不只是把人做好了，而是以人的仁義來貫通天地的陰陽剛柔，這個人在天地之間叫作頂天立地！（眾鼓掌）