改造世界語文教育，重鑄當代人類文明—— 王財貴教授
今年二月十四日，美國世界日報頭版引康特拉斯達時報十三日的一則報導，標題為「高中學中文，全美大熱門」，其中雲：「繼法文與西班牙文之後，中文在美國高中已逐漸成為流行課程，大學理事會計畫在二00七年實施中文課程的大學先修課，已有二千四百所學校表示有意增設該課程（而選擇義大利文或日文的只有四百所）」。到了三月二十九日，該報美西華人版，又有題為「中文打進美國外語教學主流」的新聞，大意是：「三藩市出現了推動中文教學進入公立學校的官方組織，美國國防部宣佈了一項稱為『K16旗艦』的計畫」，計畫的起因是：「國家安全單位認為中文對美國今日與未來，已無可避免地成為最重要的外語之一」，而「熟悉中文及中國人情社會的可用之才過少」，所以「政府決定自行『從根』培養」。「要從幼稚園起建立完整的中文教學體系，一路由小學、初中、高中、到大學間的十六年中，一條鞭式的中文教學課程」。其目的在培養對中國文化及中文語言都熟練的學生，以為美國國家安全工作服務」。
這類的新聞是愈來愈多了，我們從中深切地領受到美國人心思之靈活，眼光之長遠，並且也似乎感覺到美國政府維持其世界主導的用心。中文和中國文化之重要性日漸顯著，已經快要影響到「國家安全」的地步了。而且這應不只是美國一國之所見，乃是整個西方各國共同會考慮的事。不過，我懷疑西方人是否憑這些見識和努力，就能把中文學好。即如美國，其政府部門及教育學者都公然承認，其國民連自己母語（英文）程度，普遍來說，是不令人滿意的。她們能另外學好與其母語模式相異甚遠的中文嗎？
西方人能學好中文嗎？
進一步說：就連現代的中國人，包括臺灣和大陸，其中文也都是不及格的（以大略能讀經、史、子、集，為及格），而且其程度是一代不如一代的往下掉，（海外華僑，更不堪聞問）。所以縱使美國人花大把時間，勉強學到像臺灣和大陸國民的中文程度，也不算得是什麼成就，除非他們學得比中國人還好。但，美國教育能讓美國學生把中文學得比中國人好嗎？
中國人的中文之所以日漸頹靡，原來是受美國影響的。一百年前，美國的教育專家興起一種一切以「科技」為標準的定見，在「生活即教育，教育即生活」的名號下，發明了用教科技的方法來教語文的「新招」──即從簡單的、生活的口語教起。這種教學觀念，明明違反了人類習得語文的天性，也違反她們的祖先──英國的「紳士教育」。但美國專家卻用種種的「實驗研究」，自證其是，守之彌堅，讓她們的孩子從六歲開始，在語文學習的關鍵之六年裡，一再反復地學習三歲小孩已能操作的「口語英文」。到了十三歲，就把學生一生的英文能力耽誤了。而中國人從五四時代起，一味地學美國，別的東西或許沒學好，卻偏偏把美國的這種語文教學法學得最為澈底，也讓中國自小學起專學小貓小狗的「國語白話」，終於也把中國人的語文教壞了。
現在，如果美國人教中文的方法不改善，還是沿用中國人學自美國失敗的這一套，則成功的希望是很渺茫的。九十年了，中國學美國，誤了中國；現在，美國如果又學中國，豈不反誤了自己，真是一報還一報了！我誠摯地希望美國人不要再走錯誤的老路！只要美國把語文教育的觀念轉向了，依照百年來的慣例，臺灣和大陸沒有不跟著轉向的道理，所謂「禮失而求諸野」，這對中國人來說，未始不是好事。但，在此中西局勢轉換之交，誰能較先把握到了語文學習的正途，誰就能較能及早培養領袖世界之人才，為國者不可不深思熟策呀！
學好語文的三個關鍵原則
其實，如果能把握教育的原理，西方人真要把中文以及中國文化學好，是很可能的。當然，如果中國人要把自己的語文學好，又把西方的語文也學好，其道理也是一樣的。每個民族都要把自己的傳統的優良一面承繼下來，然後擴充吸收其它民族文化，這乃是人類千古以來共同的宿願，更是今日世界局勢所逼出的命運。不過，在這時間點上，我想把英國羅素在五四時代來到中國，向中國人說的話，轉說給西方人聽。羅素曾苦勸中國人：「我希望中國人不要為了學西方，把自己的傳統全部丟掉。西方文化也有其不足，將來必會展現出來，那時西方也有必須向你們中國學習的地方。」我現在把這些話傳回去，不是憂慮西方人會像中國人那麼瘋狂地打倒自己的傳統來專學中國（世界上很少會有人像百年來的中國人這麼笨，這麼沒有志氣），但，也難免要希望西方人務必先把自己祖先的所謂西方文化繼承下來，再來用心于中國文化，才好。有的人或許會擔心，這樣「上下五千年，東西數萬里」，如何得了？當然，如果依照現行的教育模式，是不太可能的，但如善於把握語文教學的原理，則不只是可能，而且還是相當容易的，因為這本是人性內在要求之所在，也是人類基本學習能力之所涵。至於何謂語文教學原理？又，如何把握呢？
我最近兩三年的演講，大都圍繞在教育的三個基本原則的分析。認為：一切教育，如果連這三個基本問題都沒處理好，則其教學成效必定堪虞。這三個基本原則應用到語文教學上，更見其理論的必要性和效應的顯明性。分述如下：
0～13歲是語文學習的關鍵期
第一、教育的時機要把握。人之生命，在時間中順流而走，亦即，生命是在時間中成長，能力在時間中累積。時間是一去不復返的，生命亦不可再重演。而人類有某些基本能力，是必須在生命的初期就要完成的，即是所謂「學習的關鍵期」，錯過時機而，基本能力虛弱，將造成各種學習的障礙，往往終身補救不及。眾所公認，語文的能力，是人生首要的基本能力。而語文的學習，又是最具「關鍵期色彩」的一項，即，必須在十三歲之前奠定一生的基礎。在此之前，是很容易將語文學到高層能力的，學到了，就一生都到了；學不到，則可能一生都遺憾。所以，教育中的語文一項，是最須把握時機的，幾乎可以說愈早愈好。連心理學家都驚訝於：為什麼一個嬰兒，在懵懵懂懂的三歲之內，就可以輕易地把本族母語學好（所謂「母語」可以是一種，可以是兩種，乃至多種），因為找不到任何理由可以解說這種現象，特別稱之為：「語言天賦」。人人都有不可思議，不用努力，即可收效的「語言天賦」，人類仗此天賦，不只學會母語的一切技能，作為基本溝通的工具。還因為習得了語言，而增進了各項學習智慧的發展。進一步，有文字的民族，其子女也一兩歲就可以開始學文字，經過三五年的學習，即可操作其日常的文字。而且如同語言之學習，若環境中有多種文字，他就順理成章地學會多種文字，可見人類語文天賦之無限。但完全的語言天賦，只保留到三歲，並隨著年齡之愈長愈弱化，以至於十三歲，幾乎等於零。所以若超過十三歲，還想學新的語文，必須完全靠「人為」的努力，以「人為」之力要達成「天賦」之功，那就難了。所以學本族母語母文，務必要在十三歲之前學好。同理，要學外族語文，當然也是愈早愈好，這是不用諍辯的人生規律。現在，美國人要學中文，想到要從幼稚園開始，似乎已經稍微地把握到了這一點。比照起臺灣學者勸阻幼兒學英文的作法，美國人的教育觀念之活潑，是很令人敬畏的。
不可太早學外文?
據知，臺灣某些學者之所以強調孩子不可乙太早學外文，大概有兩種說法：一種是出於對兒童「學習能力」的考慮，他們或者以為學語文要用到「理解類化」的能力（尤其是文法教學），所以等到十三歲以上才學會更好；或者以為兒童時間有限，既要學中文，又要學西文，恐怕照顧不及。其實，這是因為他們對兒童的語文能力信心不足所致，他們是用成人學語文的感受去低估了兒童的能力。他們自己學得很辛苦，也誤以為兒童會學得很辛苦。這是違反人類共同經驗的象牙塔里的「學理」，其可信度是值得懷疑的，但大部份的人卻都堅信不移。還有另外一種說法，是：他們擔憂如果臺灣的孩子太早學英文，恐怕會造成「文化認同的危機」或讓臺灣小孩變成「洋腔洋調」。殊不知，國人所以會有文化認同或語言運作的問題，主因應是來自于對本族語文的陌生，而不是由於外來的強勢。原則上說，外語外文應是愈多愈強愈好，愈能對本族產生激發作用，愈能造就國際化人才，提升國家的「競爭力」。故只應擔心外語外文太弱，為什麼會害怕太強？凡懼外者，都是內弱之故。政府部門及學者們不設法增進本族語文教育的力道和深度，反而回頭去阻止兒童及早學英文，真是顛倒因果，蒙目掩耳，鋸箭自安之斷見了。國人若輕信其說者，將錯失良機，而後悔莫及。
除了時機之把握外，尚須有其它兩項教育的基本原理相配合：
教育內容選擇之辯
第二、教育的內容要慎選。有關教育的內容，一百年來，西方有所謂的「兒童中心本位」與「社會中心本位」之爭。兩派學者思考著：到底是要遵從實用主義，只教兒童現在生活要用的，讓他從簡單日常開始，教材隨年齡而俱進？還是要遵從理想主義，一下就教兒童學習歷史文化的精華，以備將來之用？在美國，從二十世紀初，「兒童中心本位」取得了勝場，影響所及，成為世界教育的主流。在中國，自從五四以後，也無條件地接受了「兒童中心本位」的觀念，直到今日。其實，要遵從那一個「中心」，不應是單純的「是與非」的問題，乃是一個「終始本末」的問題。頭腦太簡單的人，容易「以偏概全」，心量太偏狹的人，容易「定於一尊」，則耽誤學子，莫此為甚。如果以之作為一個國家的教育政策，則所耽誤者，人不止億萬，時不止百年，將造成永世難以彌補的遺憾。然而吾人當何去何從呢？所謂「道不遠人」，教育問題並不複雜，只要立基於「人性」，只要真正理解「兒童」，就可以跳開學派之執著，從全面的人性觀點出發，觀照兒童的學習心理，則能發現此二理論皆本於人性，皆是兒童心性之特質，此二類課程皆是兒童之所須與所能，其間並無矛盾，只是其中有個「輕重本末」。若能「知所先後」，則各正其位，原是可以相取為用的。
即，這裡必須有一種「洞見全體」的智慧。見到：人類本來就應有其生活之所需的知識技能之學習，又應有其雅化深化的人文智能之學習。而兩面各有其特殊的性質，理應以不同的方法來處理。在數理科技方面，是較為單純的知識型的訓練，這一方面應完全服從兒童「理解能力」的發展。因為人類理解能力的發展只有一套，即，「學習能力隨年齡而遞增」，所以教材的編法，只有一條路，即是「由淺到深」，這是可以澈底「兒童中心本位」的。但在語文方面，乃至性情、品格、美感、智慧等，即所謂「人文」一面的教學，則須配合人類在這方面的學習能力之發展狀態。若學者稍平其心來觀察，則很容易發現這方面的發展反而是走一「學習能力隨年齡而遞減」的曲線，亦即年齡愈小，學習能力愈強，年齡愈長，學習能力反而減弱。一切近代以來的人文教育，所以失敗的原因，即在教育主流理論，不能瞭解學習能力的兩個曲線圖，而以科技吞沒人文所致。語文的學習，正好牽涉到這兩層教材的安排，所以語文教學最應解決這個疑難。我認為：首先，我們應把兒童當作兒童，知道他要過其兒童的生活，所以在實用上，他要學「簡單」的語文，但兒童『又是』會長大的生命，最好他要能善用其語文學習關鍵期，及早具足一生所要的高度的語文根基。在當前的時代裡，語文的學習，又有母語外語之分。選擇語文教材內容所要照顧的層面更為複雜。詳述如下：
以高度的文涵蓋低度的語
首先，從母語的教學方面說，一方面要供應兒童日常生活之所需，即要給他「日常用語」和「淺白閱讀」，這是需要「兒童中心本位」的。但兒童的「實用性」的「日常」的「口語」，既然已是在他日常生活中自然習得；而淺白文章的閱讀，只要教會認識幾百個字即可開始，而一開始了，即可自我學習。何必排課程讓老師在學校中那麼用力教？何必學生用那麼多時間學？此不是浪費生命麼？而另一方面，兒童正是語文學習的最好時機，學什麼像什麼，此時正是採用「社會中心本位」，給他「民族文化的精華」的最好時機，讓他從最高度的語文學起，他起腳既高，將來不但能操作高度語文，其所有低度語文（凡是接近日常生活口語的白話語文，我稱為「低度語文」）的運用，就不需費心了。語文的學習本來就不同於科學，它有實用與雅化兩面性，這不是單一的「兒童中心本位」思想可以應付得來的。──或者，也可以說，既然兒童這時正好可以學得「社會中心本位」的內容，以利為其一生做準備，這時，給他「民族文化精華」之教材，才正是合乎「兒童中心本位」的全盤設計。
至於外語外文的教學，因「口語」必需在「環境」中學習，才易有成效，而「外語」不可能在「環境」中學得。所以「學習外來之口語」，是一個自相矛盾的觀念，直接違反於人類學語言的法則。換句話說：所謂「外語」的學習，是不合理的。至少我們可以說：一個外國人，居然想用人家本國人學「母語」的方式來學「外語」，這是一件很奇怪的邏輯，也可以說是一件很不切實際的辦法。但，近年來的外語教學，不明此理，卻儘量模仿外語「會話」環境來教外語，號稱「情境教學法」。結果，因為情境是特別設計出來的（如老師把教室假裝是餐廳，而令學生假裝是服務生和客人，讓他們兩相對話），則平常既不在外語環境中，日常並不應用，故所學一時並無所用，於是整個外語教育就費力多而收功少了。其實，「外語」是不必那麼費心學的，如在那環境中，不學習會；如不在那環境中，學了也幾乎等於白學。因為在學習的當時並用不上，或許一輩子也用不上，而等到數年或數十年要用時，以前所學早已忘卻，必須重學。這就是百年來中國人英語教學的窘況。如今，臺灣及大陸有所謂的「全美語學習」的全天候學校，苦苦假造「環境」，不只是讓父母浪費財力，簡直是讓兒童浪費生命。
中外文經典是最佳語文教材
如果外語學習是必須的，理應「審時度勢」，與其學「語」，不如直接學其「文」。轉讓兒童從「文字學習」上用心，以「多讀外文」代替「學講外語」。如果執意要學「口語會話」，亦宜以「會話文句」來代替。即，以文字記錄其語句，直接以文字讀語言。這樣學，雖似不便於應用，卻便於記憶，記憶既多，發音也在其中，語法也在其中，人類心靈在默默中自然有整理統合的能力，到該情境出現時，自然發用出來。任何一種語文的「口語」，一般最常用的句子，只不過數百句，會了那數百句，就可以應付「生活口語」。所以如果要學「口語」，則整理出約一千句，即可涵蓋而有餘。只要一天背兩句，一年半之內，把這一千句背熟，即可融會貫通，運用自如，不僅能「會話」，也具備閱讀該民族「白話文」的基本能力了。
進一步說，如要學「文」，則不如直接學高度的「文」，即「經典之文」。因為高度的會了，低度的文自然容易會。低度的文會了，口語之文就會；口語之文會了，一般的會話技術就會了。或許一時講話不是很流暢，但一般人看「外國人」，並不因為他「口語」講得流暢而尊重他，乃是因他有學問而尊重他。所以，不學外語便罷，要學外語，自其「經典」入手，是最為合乎自然，最合乎經濟法則的。
至於如何從經典入手？首先，不論其是本國還是外來，只把「經典」當一般的「語文」看，而採用普通「語文教學」的方法來教學即可，也就是「從大量接觸並熟悉中習得」。我們看到美國孩子從小大量接觸英語，即自然會英語；大量接觸英文，英文就學得比其它民族快。同理，中國孩子之學中語中文也一樣。進一步說，美國嬰兒在中國長大，就習于中文，中國孩子在美國長大，就習于英文。所以，如果把「經典」當作一種「新的」語文，也給予機會大量接觸和深刻的熟悉，則也可以產生「學什麼像什麼」的效應。也就是從經典之接觸中自然習得高度的語文能力。而也因大量的接觸精深的文化素材，薰陶了文化的心靈。───對自我民族的語文和文化如此學習，對外族的語文和文化亦如此學習。別無他法。如用其它教材，總是浪費時間生命而己。
熟誦經典是語文教學簡要門徑
第三、教育的方法要適切。不論任何學科的教學，都應該按照人類學習的自然規律而施行，才是合乎人道的方法。吾人只要仔細觀察人類如何習得語文的，便不難發現，學習語文只有兩個規律：其一是關於人類智慧發展的規律，語文的習得能力是愈早愈強（上文己講明）。其二是人類語文習得的規律，語文的各項能力，包括語音語法和語詞，都是從大量反復熟悉中自然領悟獲得的。從來沒有一個父母教他的孩子講話，而孩子日以繼夜的在母語的環境中，大量而反復的聽著那些日常用語，到三歲己習得一生講話的基本能力，包括語音、語法，終身不必再學；至於語詞語意，也已夠當時之用，而隨著年紀經驗之成長而自然增廣。
另外，人類識字的本領亦發生於很早的時候，原則上，是嬰兒張開眼睛，即可教識字了。而依前文所論，能識字即能閱讀貼近口語的文章(會話及任何白話文)，所以，事實上，所謂「白話文」是給孩子自己讀，不必父母老師特別教的。有的人會以為雖是白話文也須講說討論，對文義才能有更深的瞭解，現行的幼稚園及小學語文教學，總是把已經淺顯得接近「白癡」的文章，一再講說，號稱「深究」，其實那些文章並沒有任何「深度」值得「探究」，因為「淺水窪裡永遠撈不到大魚」。如耗費時間去深究，是錯用了孩子的能力而浪費了。人類對語文的理解和鑒賞能力之增進，最重要的管道是自己「博覽群書」以及「人生經驗的累積」，而不是聽人講解。如果要講解，也須學生自己先有相當學問基礎以後，又聽高人講說，才真有所獲益。因此，廢止一切小學幼稚園的白話文教學，方能使語文教學回歸正途。美國人（亦可泛指西方國家）如要提升其國民母語母文的能力，唯一的方法，就是不要一直在「會話」和淺近的「白話文」中講解討論了。中國人如果要提升中文的程度，也只有一個方法，就是趕快減少「講解式」的教學，老師儘量少講書，學生儘量少聽課。把時間精力放在「經典」的熟習和白話文閱讀上。
「經典」的學習，是達成高度語文造詣最簡捷的方式，也是深入文化智慧唯一的路徑。而經典的學習方法也只有一個，即是依照所有語文學習的規律，不必講解與考察，只要反復而熟練。反復而熟練，簡單的說，就是「背誦」，背誦的意思是「反復誦讀以至於能熟背」。取「經典」而「背誦」，也就是吾人所謂的「讀經」。起初，經典文句雖然因陌生而似若艱深，但反復的遍數既多，熟習的數量既大，就如同嬰兒學語一樣，自然日有領悟，漸入佳境。「經典」，是語文之結晶，文化之精華，智慧之淵藪。「讀經」是所有人類學習語文的不二法門，也是人類悟入智慧的方便之道。唯有有了語文造詣的高度，才可能有智慧悟入的深度。各民族對其本族高度語文的學習，應走此一條路，對其本族高度文化的繼承，也應走此一條路；對外族高度語文的學習，必須走此一條路，對外族深度文化的吸收，更必須走此一條路。
重鑄人類文明，共用永世和平
所謂「東海有聖人出，其心同也，其理同也；西海有聖人出，其心同也，其理同也；千古之上有聖人出，其心同也，其理同也；千古之下有聖人出，其心同也，其理同也。」人類理性總是同一個理性，人類智慧總是同一智慧，唯在長遠歷史中，隨著各民族之機緣而有不同的開發。這些本源一致而方向不同的開發，形成了各民族流傳不替的「經典」。所以「經典」之價值是同等的，皆是天理之所鍾，聖人之所制，人心之所同。而人類理性自會不斷追求完善，人類智慧勢必伺機新啟光明，經典既是智慧之征，民族之魂，經典自有動人之力，經典自有教化之能。只要致力於自我民族及其它民族經典的習熟，人類必能向上一機，必能相互瞭解。亦唯有致力於經典，乃能打通人與人之間，國與國之間，乃至人與天地之間，相知相親講信修睦感通往來的管道。
孟子認為人事若欲有成，須有「天時、地利、人和」三條件的配合。當今國際以經濟帶動文化，此天時也；世界交通方便，幾無界限，此地利也；現在就看如何把握教學原理，以提供「人和」了。我誠心祝禱人類不要再以錯誤的教育理論浪費生命，要猛然反省，徹底改革語文教育觀念，讓各民族順利地復興其文化之傳統，並讓東西文化方便地得以互相學習，互相瞭解，互相融會。要重鑄人類文明，共用永世和平，典籍俱在，儀則不遠，當前，正是一個重要契機，切莫錯過了！
(讀經通訊～～第四十一期～～)
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