颜回的生命境界(二)
這就是王陽明以及他的弟子們所要做的工作，所要完成的一種志業。但是也沒有人做到，王陽明或許可以說有一些樣子，他的弟子當然是沒有啦。不過這一門學問不可以遺失，隨時都要再講，講這種最高的學問，而最高的學問其實就是最簡易的學問，為什麼最簡易？因為當下即是。為什麼當下即是？因為人本來就這樣，這是最平常的事，最正常的事，人就是不正常的存在，你要把人回歸到正常，你就會這樣做。一個正常的人就是“不遷怒，不貳過”；一個正常的人就是“有若無，實若虛，犯而不校”；一個心靈正常的人，他就是“才動即覺，才覺即化”。這不需要努力的，努力都是不對的，努力都是因為自己太差了，所以要趕快回歸到自己的內心之德，內心之德是完滿的德，這個叫做現在良知，明明顯顯的擺在那裡，隨時都存在的良知。從那裡立根基，一下子就到達聖人的境界，聖人之學要講到這裡，以顏淵做標準。所以王龍溪他最敬佩的人是顏淵，他想要傳的道，就是顏淵之道。這種學問，縱使沒有在歷史上真實的流傳，但是在人的理想中，他永遠是存在的，永遠是我們嚮往的標準。所以不要感歎顏淵三十二歲就死了，也不要認為這樣子顏淵之道就不傳了，這就是講學的重要性。人類還要活下去，但是人怎麼活的回歸到他的本色，這永遠是要去探討的，而能夠探討到這麼深刻，從古以來能夠探討這種學問的人不多。我們自己能夠想一想，或者能夠聽到這樣的學問，自己也要立志。照王龍溪講，要做簡易的學問，也要做繁難的學問，曾子跟子貢以下，都是繁難的學問，只有顏回以上，才是簡易的學問。就是本來就在，當下即是。
有人說這是禪宗，因為禪宗也說本來就是，講當下，但是這是行事的高明，在行事上任何一個學問，尤其是實踐的學問，都可以講到高明，而且高明一定要講到超越，才是真高明，講到超越才可以當做終極的關懷，這一門學問才可以成為永恆的學問。古今中外，學問能夠達到永恆性的不多，就只有儒、釋、道，跟基督教，其他沒有了。蘇格拉底、柏拉圖，當然沒有道，基督教是以宗教的方式表現，佛教是以半宗教的方式表現，儒家、道家不以宗教的形態表現，道家是虛的不以宗教形態表現，儒家是實的不以宗教形態表現，所以只有儒家是最容易的，剛才說現在良知，儒家是當下就是這裡，而且是實實在在的在這裡。以宗教形態表現是不容易的，因為他寄託在遙遠的地方；道家是虛的，所以虛的不容易把握，實的就容易把握，所以“本來如此，當下即是”，這門學問一直還要再講。
我們今天講這個學問，是確實講到很高了，所有學問都在這樣的學問當中，得到他某一方面的位置。希望我們大家多多體貼體貼，如果講到這麼高的地方最後你體貼不了，一定要從最先講的先去體貼：“好學”、“不遷怒，不貳過”，先從這裡體會就好，“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”、“才動即覺，才覺即化”從粗的一直到細的，自己去自得啦，你自己知道你的位置在哪裡。如果真有人立志，從當下開始，你是可以一步一步檢查你自己的內在生命的，這個叫做修養，修——養；叫做操守，操就是把握，守就是定住，你能夠把握得到，定得住，看看你能把握多少，看看你定的功夫有多少；也叫情操，情者實也，對你的生命實實在在的能有多少把握？假如遇到什麼事情，你會有什麼反應？要常常這樣想；或者說不只是你這樣去想：遇到什麼事你會有什麼反應？應該怎麼反應？而是在實實在在的日常生活中，你真的遇到這些事了，請問你當時怎麼反應？後來有沒有反省？從粗到細，這就是你的功夫，所以功夫是要下功夫的，你才有功夫。每個人都要下功夫才對得起自己，要不然統統都是恍恍惚惚，行屍走肉，每天都差不多，這樣一天過一天，一年過一年。天天要覺醒，你一覺醒你就在，不覺醒就沒有。所以存亡在旦夕之間，在分秒之間，這是實在的學問，要這樣做！謝謝各位！（掌聲）
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