觀乎人文--易理「時」「中」之道
觀乎人文--易理「時」「中」之道
《易經 》是儒家群經之首與義理之奧府，它以象、數等不同角度，及六十四卦三百八十四爻來譬喻、統括宇宙間品類萬端、吉凶禍福的各種變化現象及事理，故〈繫辭傳〉云：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。」
「聖人有以見天下之蹟，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」而每卦每爻的變化情狀正顯現事物在特定的「時」所發展的階段現象。
天地萬物，曾不能以一瞬，遷流不息，如何在「變易」中以「簡易」馭繁雜，而臻通達無礙、安身立命呢? 〈繫辭傳〉云：：「變通者，趣時也」〈艮．彖〉云：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」即能審時合勢、通達行權、不偏不倚、無過不及的「時中」之道，故惠棟提出「『易』道深矣，一言以廠之，曰時中」。又中庸云：「君子之中庸也，君子而時中。」而《易經》全書皆「時中」之理的體現，它從趨吉避凶的指示中告訴我們在不同的「時」境做出「中」適宜的舉動，以順時而動、與時偕行。因此，探求在 「變易」無常的萬事萬物中，掌握 「不易」「中道」的原則，來以 「簡易」馭繁雜的智慧寶典。以下就三方面來探研《易經》「時中」之道。
一、「中爻」之時位闡「中道」之要
《易經》極其重視「時」，六十四卦卦辭因「時」而異，卦爻更因「時位」不同而不斷變化。《易經》更重視「中」，故統計六十四卦「時中」的六爻「時位」之吉凶，可以明顯發現，吉利之道絕大多數集中於「中爻」(此中爻指二、五爻)，而非〈繫辭傳〉云：「若雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」之「二、三、四、五爻」)，此乃以「中」爻之象、吉利之道，寄寓不偏不倚、無過不及、中正平和、通權達變的「中道」之理，故凡合於「中道」的，大都能逢凶化吉，無往不利；而不合於「中道」的則多凶災不斷、諸事不利。如：
「需于酒食，貞吉。」「象曰：酒食貞吉，以中正也。」(需九五)
「訟，元吉。」「象曰：訟，元吉，以中正也。」(訟九五)
「介于石，不終日，貞吉。」「象曰：不終日貞吉，以中正也。」
(豫六二)
「飛龍在天，利見大人。」「文言曰：龍德而正中者也。」(乾九五)
「孚于嘉，吉。」「象曰：孚于嘉，吉，位正中也。」(隨九五)
以上乃既「中」且「正」而吉者。
而「中」而不「正」者亦多吉，更可知《易經》特重「中」：
（1）「知臨，大君之宜，吉。」「象曰：大君之宜，行中之謂也。」
(臨六五)
「九二，貞吉。」「象曰：九二貞吉，以中也。」(大壯九二)
「九二，在師中，吉无咎，王三錫命。」「象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。」(師九二)
「九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。」「象曰：九二貞吉，得中道也。」 (解九二)
「九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，无咎。」「象曰：紛若之吉，得中也。」 (巽九二)
「中爻」居上卦或下卦之「中」，象徵行事合乎「中道」，多吉利之占，故〈繫辭〉云：「二多譽，五多功」。
（2）而因卦時或爻位之關係而未得吉利者，亦因「中」而往往「有慶」，或化險為夷，不致遇凶遭禍。如：
「困于酒食，朱紱方來。利用享祀，征凶，无咎。」「象曰：困于酒食，中有慶也。」(困九二)
「九二，大車以載，有攸往，无咎」「象曰：大車以載，積中不敗也。」
(大有九二)
「六五，貞疾，恆不死。」「象曰：六五貞吉，乘剛也，恆不死，中未亡也。」 (豫六五)
以上乃就易象「中爻」時位之道說明《易經》對「中」義理之重視。
（3）而就易數而言，河圖之數五十五，其關鍵數目是五和十(二個五)居中策應，使整個河圖運轉不息。洛書數四十五，居中之五，正是其中最重要的部分，從中策動，變化無窮。而生成數(一二三四五為生數，六七八九十為成數)中，五居中位以運四方，是為「生數之主」；同時，五加生數一為成數六，五加生數二為成數七，五加生數三為成數八，五加生數四為成數九，可見在生成數的關係上，五又是變化成數的樞紐。由以上河圖數、洛書數、生成數亦可知「五」「居中」之重要。
二、因應各卦時及各爻之時位，體現「中道」之理
《易經》除以「中爻」之時位及易數之「中」說明「中道」之重要外，亦因應「各卦時」及「各爻」之時位，體現「中道」之理，藉卦爻「吉利」之占，我們可以尋思其吉利之因，或依照易理之提醒以修德，使我們能掌握時機、見幾而作，依道而行，因而行事順利、持盈保泰。相反的，藉卦爻「凶災」之衍或不順之境，正明顯提醒我們趨吉避凶，我們可尋思其得「凶」之故(如不中、不正、乘剛…等)，而做為修德處事之警戒預防，而達「避凶」之效。甚或往往亦在困逆之境時明示我們守正(如「利艱貞」)、誠信(「有孚」)、信仰(「利用亨祀」)、心通達(「唯心亨」)等原則，使之化險為夷，有如黑暗中的一盞明燈，給予困逆中的人們無比的鼓舞與信心。從中可見聖人的善意與慈悲，在在的提醒我們不忘修德，以符「中道」原則。因此，《易經》藉由易象爻位或易數之「中」以示「中道」之要，此外，更因應各卦時及各爻時位，體現「中道」之理。故廣義言之，整部《易經》皆「中道」思想之體現。
以下分別就卦時、爻之時位舉例說明：
一、就卦時言，如：
（1）「離：利貞，亨，畜牝牛，吉。」離卦象徵處於順利光明之際遇，但如此並非就必定大吉大利，提醒我們要「利貞，亨」利人利己、行正道，如此才可亨達;此外，更要「畜牝牛，吉」，因為聰明大器或運途光明之人往往容易忘卻謙卑，或好爭易鬥，因此提醒我們須培養像母牛般溫順、不好爭鬥之德性，如此才能得吉。
（2）歸妹卦「征凶，无攸利。」「象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。」《老子76》章言：「強大處下，柔弱處上」，而歸妹卻象徵一個錯誤的婚姻結構，男在上、少女在下，大欺小、強凌弱，必定男囂張跋扈，而女方滿腹委屈。又「說以動」，即決定婚姻大事非經由培養感情、互相了解、溝通體諒，而是被人說服而草率決定，故「征凶，无攸利」。君子面對此問題叢生 之結構，當「永終知敝」，將問題從頭到尾看清楚，找出敝端而引以為戒。可知歸妹之凶正是以負面的象徵方式，提醒人們正確的行事原則，以免蹈此覆轍。
（3）困卦：「亨貞，大人吉，无咎。有言不信。」陷入困境之時，憂愁煩惱只會敗事，此時要「亨」， 心要通達；還要「貞」，守正。聖人看 出困境正是「動心忍性，曾益其所不能」的機會，故言「大人吉」。而於此 時須切記，陷入困境之時，千萬不要大發牢騷或議論，如此只曾把人際關係 處理得更糟，而失去人的信任，故「有言不信」。象曰「澤无水，困；君子以致命遂志」。處困之時，君子宜致力於「天命」，不要致力於「人命」 (人的命運已走不通)，而天命之謂性，此時宜向內開發，反觀內照，在心性上下工夫，如此才有再出發之機會，例如王陽明被貶至龍場瘴癘之地，旁人多病死，而他處此困境，「致命」致力於天命，向內開發，睡於棺槨內而頓悟「致良知」「知行合一」之說，而後能立德、立功(立文治、武功 平亂之佳績)、立言。由此困卦可知，經文並沒在卦辭繫以凶衍，而是給予人們光明的敢示，讓人心不為所困，並「君子固窮」，從而可化危機為轉機，成就聖賢大人之德業。
（二）就爻之時位言
就爻之時位言，如前文所述，「中爻」多譽多功多吉，以示「中道」之要。
（1）就初爻言由於時機未成熟，宜沈潛涵養，待機而發，不宜躁進，故戒以「潛」，而恆卦初六「浚恆，貞凶，无攸利」「象曰，浚恆之凶，始求深也。」，大壯初九「壯于趾，征凶，有孚。」「象曰，壯于趾，其孚窮也。」皆躁進取凶之鑑戒。
（2）三爻、四爻處上下卦之間，上不在天、下不在田，處多凶多疑多懼之位，宜戒惕謹慎方能自保而元咎。而上爻其道已窮，宜「不事王侯，高尚其事」，戒高亢滿溢，以免物極必反，窮途末路。可知初、三、四、上爻非「中」爻(上、下卦之「中」)，其衍多凶咎，正藉此提醒我們處於其時境時，不忘修德，以趨吉避凶，而達安時處順，化險為夷。例如：
履六三：「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。」此爻正以「凶」戒人勿無自知之明，無能而自恃逞能，亂衝亂撞，而遭凶災。
坎上六「係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。」即處坎之時，不能「有孚，維心亨，行有尚」，反而雜心妄想紛然大作，糾纏不休，作繭自縛，而如陷荊棘，自傷傷人，必凶無疑。
由上可知，《周易》藉各卦時、各爻之時位，或以正面吉道之鼓勵，或以反面凶咎之戒惕，時時刻刻提醒我們修德，指示我們在各時境中能做出最合時宜 「時中」之行為。因此，「中」絕不是兩端取其「中點」，而是審時合勢，因時制宜。故「時中」就生活處事而言，即能掌握適當時機而做適當之事，例如：
明夷九三「明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。」如武王伐付以去其首惡，然「王帥天下以暴而民從之」，百姓風氣習暴已久，尚未 改正，此時不宜「疾貞」急著改正他們而頒布眾多法令規章，宜以身教、道德教化慢慢導正。
（3）進德修業宜「及時」，故乾九四文言曰：「君子進德修業，欲及時也。」
子曰：「學如不及，猶恐失之。」(論語泰伯)，子曰「見善如不及，見不善如探湯。」(論語季氏)，所以我們宜及時進德修業，不可懈怠，所以 孔子對「四十五十而無聞焉」的人，感嘆其「不足觀」了。
進德修業在自我之道、業成長上宜「及時」， 生活處事上，如何「時中」 在適當的時機做適當的事?這需要有「見幾而作」的智慧，除了大畜：「多識前言往行」學習聖人的德慧之外，我們更要有「時中」，時守「中」的德慧修養工夫，才能準確應事、應機而變、與時偕行。
三、與時偕行「時時守中」的德慧修養
《易經》「中」的思想即後來發展所謂的「中庸」之道，而如何實踐中庸之道呢？最直接、根本的方法就是「守中」。
何謂「中」？除了思想、行事無過不及、恰到好處、應時而動之「中道」外， 「中」亦指我們的「本性」，故《左傳．成公十三年》云:「民受天地之中以生，所也。」可知「中」即我們與生俱來的天賦取往(《中庸》:「天命之謂性。」)，亦《易經》之「元」「黃中」、《中庸》之「誠」、老子之「玄牝之門，是謂天地根」，孔子所謂「仁」、孟子所謂「良知良能」。「守中」就是守護這個「中」本性，亦即「復性」、「致力於仁」、的工夫，然而能「守中」者很少(故孔子感嘆「中庸之為德也，其至矣乎，民鮮能久矣。」)，何以故?因為一般人的心只知向「外」看， 而「物交物，引之而已矣」，使得「平旦之氣」砍伐殆盡，而活在相對世界的利害二端中計較，汲汲於避害求利，連自己都無法安身立命，更遑論己立立人、己達達人了。而「守中」就是把「外」馳的心收回，孟子云：「學間之道無他，求其放心而已矣。」， 向「內」觀照，守護本心，「顧諟天之明命」，「復見天地之心」。如此而行事合乎中道、恰到好處，無往不利。因此，「守中」並非僅己立己達之用，它更可達到立人達人，因為「制心一處，無事不辦」，必能因時制宜、見幾而作，故繫辭云:：「易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通，天下之故。」
能「守中」，自可處事合宜，合乎「中道」，故雖不易做到，然孔子曰「我欲仁，斯仁至矣」「一日克己復禮，天下歸仁焉。」，一日致力於此，必有一日之功效，時時致力於此，則能「復性」以臻聖人之境界了，故顏回「三月不違仁」，而能「不遠復，无祇悔」成為「復聖」，吾人豈可不勉乎？
四、結論
在「變易」不息的天地中，吾人何以能以 「簡」馭繁，而安身立命呢？其「不易」之道便是「時中」，易經藉二、五「中」爻多「吉」以示中道之要，又廣義言之，易經亦因應各卦時各爻位以體現「中道」之理。而「時中」落實於生命中，則為「時時守中」的德慧修養工夫，能「時時守中」，則能知微知彰、知柔知剛、見幾而作，行道合乎「中道」，無往不「利」，即使處困逆之境，亦可由於守「中」，而安貧樂道、君子固窮、絃歌不輟，從而扭轉乾坤。可知《易經》闡述「時中」之道，使吾人可以窮理盡性以至於命，進而崇德廣業，正德利用厚生，更是吾人處世之津樑，聖賢智慧之寶典，願能以易理變化人心，以易學美化人生，以易法淨化人間，在生活的每一當下能真正觀乎人文以化成天下。
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