南懷瑾先生在《論語別裁》中，談到《禮記·經解》－詩詩動人經經有味--高雄慈悅書院親子讀經班

南懷瑾先生在《論語別裁》中，談到《禮記·經解》

南懷瑾先生在《論語別裁》中，談到《禮記·經解》，頗有趣味——

談到“五經”，《禮記》中有一篇《經解》，對於“五經”作總評。這怎麼說法呢？以現在的觀念來說，就是對“五經”扼要簡單的介紹：對《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》以一兩句話批評了。

《經解》篇說：“孔子曰：入其國，其教可知也。”意思是，到一個地方，看社會風氣，就可知道它的文教思想。

《經解》篇接著說：“其為人也，溫柔敦厚，詩教也。”所謂詩的教育，就是養成人的溫柔敦厚。講到溫、良、恭、儉、讓這個“溫”字，就得注意孔子所說詩教的精神。（現在我們不偏向於這方面，暫時只作一參考。）

“疏知會遠，書教也。”《書經》又叫《尚書》，是中國第一部曆史，也不止講曆史，而是中國曆史文獻的第一部資料。現在西方人學曆史，（現在我們研究曆史的方法，多半是由西方的觀念來的。）是鑽到曆史學的牛角尖裏去了，是專門對曆史這門學識的研究，有曆史的方法，曆史的注解，曆史對於某一個時代的影響。中國過去的情形，學術家與文學家是不分的，學術家與哲學家也是不分的。中國人過去讀曆史的目的，是為了懂得人生，懂得政治，懂得過去而知道領導未來，所以它要我們“疏知會遠”。人讀了曆史，要我們通達，透徹了解世故人情，要知道遠大。這個“遠大”的道理，我講個最近的故事來說明，有一位做外交官的朋友出國就任，我送他一副對聯，是抄襲古人的句子：“世事正須高著服，宦情不厭少低頭。”一般人應當如此，外交官更要善於運用它。對於世局的變化，未來的發展，要有眼光，要看得遠大。“宦情”是做官的情態，要有人格，尤其外交官，代表了國格，代表全民的人格，要有骨頭，站得起來，少低頭，並不討厭“少低頭”。不能將就人家，要怎樣才做得到呢？就是懂得曆史——疏知會遠——這是《書經》的教育精神。

“廣博易良，樂教也。”樂包括了音樂、藝術、文藝、運動等等。在我們的傳統文化中，這些都包括在“樂”裏，“易良”就是由壞變好，平易而善良。

“絜靜精微，易教也。”《易經》的思想，是老祖宗們遺留下來的文化結晶。我們先民在文字尚未發明時，用八卦畫圖開始記事以表達意思。什麼叫絜靜呢？就是哲學的、宗教的聖潔；“精微”則屬科學的。易經的思想是科學到哲學。融合了哲學、科學、宗教三種精神。所以說“絜靜精微，易教也。”

至於“恭儉莊敬，禮教也。”是人格的修養，人品的薰陶。
“屬辭比事，《春秋》教也。”《春秋》也是孔子作的，也是曆史。什麼是“屬辭比事”呢？看懂了《春秋》這個曆史，可提供我們外交、政治，乃至其它人生方面作為參考。因為人世上許多事情的原委、因果是沒有兩樣的，因此常有人說曆史是重演的。這是一個哲學問題，曆史會重演嗎？不可能。真的不可能嗎？也許可能，因為古人是人，我們也是人，中國人是人，外國人還是人，人與人之間，形態不同，原則卻變不到那裏去，所以說曆史是重演的。但是，不管曆史重演不重演，尤其中國文化有五千年的曆史，對於作人處世，處處都有前輩的經驗。雖然古代的社會形態與我們不同，原則卻沒有兩樣，所以讀了《春秋》，“屬辭比事”，就知識淵博，知道某一件事情發生過，古人也曾有這樣一件事情，它的善惡、處理方法都知道，這個就叫“比事”了，是“《春秋》教也”。

以於五經，在《經解》中，只用幾個字，就將每一部書的精華思想予以表征。拿現在的白話文來講，這每一句話的幾個字，就可以拿到好幾個博士學位。“小題大作”嘛！盡管作，從西方文化自十六世紀的文藝復興運動開始，到現在為止，一切都扯進來，扯到最後，說明了這一點，就可以完成一篇博士論文了。但是在古人，幾句話而已。
善知識與惡知識下面還有：“故《詩》之失，愚。”老是去搞文學的人，變成讀書讀酸了的書呆子，很討厭，那就是笨蛋。任何學問，有正反兩面，五經也如此。

接著提到“《書》之失，誣。”所以讀曆史要注意，尤其讀中國史更要注意，因為宋朝的曆史是元朝人編的，元朝的曆史是明朝人編的，明朝的曆史是清朝人編的，事情相隔了這麼久，而且各人的主觀、成見又不同，所以曆史上記載的人名、地名、時間都是真的，但有時候事實不一樣，也不見得完整。為了彌補這個缺陷，還要讀曆史的反面文章。反面文章看什麼呢？看曆朝的奏議，它相當於現代報紙的社論，在當時是大臣提出的建議和報告。為什麼要提出建議報告？可見所提的事出了毛病，否則就沒有建議了。宋朝王荊公——王安石就說過懶得讀《春秋》，認為那是一本爛帳簿，這也是認為“《書》之失，誣”的觀念。這點是我們研讀曆史要注意的。

“《樂》之失，奢。”光是講藝術等等，又容易使社會風氣變得太奢靡了。

“《易》之失，賊。”一個人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，別人還沒有動，他就知道了一切，這樣好嗎？壞得很！“察見淵魚者不祥”。如果沒有基本道德修養，此人就鬼頭鬼腦，花樣層出了。所以學《易》能“上通天文，下通地理。”固然很重要，但“作人”更重要，如果作人沒有作好，壞人的知識愈多，做壞事的本領越大，于是就“《易》之失，賊”了。

“《禮》之失，煩。”禮很重要，過分講禮就討厭死了，等於說我們全照醫學理論，兩手就不敢摸面包。全聽律師的話，連路都不敢走，動輒犯法。你要搞禮法，那煩透了。所以“禮”要恰到好處。

“《春秋》之失，亂。”懂了曆史的春秋大義以後，固然是好，有時候讀了曆史又有問題，好像一個人不研究軍事哲學，則這個人作為一個健全的國民不成問題，等到研究了軍事哲學以後，相反的，他又容易闖亂。不會武術的人，最後可以壽終正寢；會了武術，反而不得好死，是一樣的道理。

《經解》對五經的批評，正面反面都講了。下面一段，就是告訴我們，五經的修養，要做到溫柔敦厚而不愚。這樣的人，才能愛任何一個人，愛任何一個朋友。所謂敦厚，對別人的缺點，容易包涵，容易原諒，對別人的過錯，能慢慢的感化他，可是他並不是一個迂夫子，那麼才是“深於詩者也”，這樣才算是詩的教育。以下《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》，都是如此。