論一些關於中國文化的胡說八道
龔鵬程
讀按：推薦龔鵬程先生之系列文章：論一些關於中國文化的胡說八道。在龔鵬程教授近期博文中陸續刊載L
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這裏是第五篇《忠孝》一文中一些摘錄n+R?X|
——批評中國傳統的人主要是沒讀書。7E/
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——禮教吃了人，或它準備吃人嗎？讓我帶大家讀點書，看看在近代被汙名化最嚴重的“三綱五常”到底是在講些什麽？j3h6y-
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——倫理是教人應該怎麼做。例如，教人要誠信，並不是說世上就因此沒有說謊的人了。正因說謊騙人者累世不絕，所以我們更要強調誠信（所以，不是禮教吃人，而是因為社會上人吃人，才須提倡禮教以減少吃人）。哪有人像近代學者這樣說：「你看，說謊的人那麼多，因此儒家講誠信是要不得的，應打倒！」這不是發神經嗎？_bO
中國人有什麽倫理態度：忠孝
依十九世紀以來西方人之見，在專制政治、父權家庭中長大的中國人，自然養成了一種奴化的道德，強調恭順，其倫理要求即是忠與孝。
古代人把忠孝當做好詞，稱人忠孝節義、忠臣孝子，那可是最高最高的榮譽啦。但忠孝是西方人沒有的倫理德目，所以西方人常把它亂理解一通，甚至如前述孟德斯鳩黑格爾之類，盡朝惡劣的方向去解釋。
晚清以降，批判傳統、鼓吹現代者也把這套話語學得爛熟，魯迅啦、巴金啦、曹禺啦、茅盾啦，動輒把忠孝妖魔化，痛詬傳統倫理是專制性的父權體系。認為中國人在家庭裡，是以父親的權威來壓制、指導兒女，兒女則需順從、孝敬父母。這種“權威教化——恭敬孝順”的倫理結構，推而廣之，用在社會上，也同樣要求人們恭敬順從君上。君上則行使權威，教化百姓。此“君父倫理”，構成了中國的傳統，使中國變成了一個以宗法社會、專制王權、威權宰制性家庭相互聯結的體系，而導致中國的落後。
這類話，聽之亦多矣。難以辯駁嗎？不，一點也不，只要翻翻書就明白了。
批評中國傳統的人主要是沒讀書。就像顧頡剛，入北大後與胡適魯迅共倡新文化、不喜宋明理學，家有二程集而根本就不想觀。迨抗戰兵興，避難西陲，沒書可讀，不得已才翻看程伊川集，聊以度日。看了才大吃一驚，發現程子原來並不迂腐，許多道理講得挺好（見《浪口村隨筆》卷五）。近人把儒學、禮教、宋明理學妖魔化，使人什麽也不懂、什麽也沒看，就已知道它是“吃人的”了。
禮教吃了人，或它準備吃人嗎？讓我帶大家讀點書，看看在近代被汙名化最嚴重的“三綱五常”到底是在講些什麽：
三綱之說，見於《白虎通義》。這是東漢章帝時會集群儒在白虎觀討論經學家之歧見後，予以綜合整理而成的，可以代表儒家的基本觀點。它對於人倫關係，提出三綱六紀之說：“三綱者，何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。”
這指幾種人際關係。三綱指三種基本關係：夫婦為情義關係、父子是血緣關係、君臣為政治關係。由此基本關係，可以衍生“六紀”那些社會關係。所以它又說：“六紀者，為三綱之紀者也。師長，君臣之紀也，以其皆成己也。諸父、兄弟，父子之紀也，以其有親恩連也。諸舅、朋友，夫婦之紀也，以其皆有同志為己助也。”
夫婦，明言其與朋友一樣，清陳立《白虎通疏證》云：“《禮記》曰：同志為友。夫婦亦同志相助，故亦為之紀也。”解釋十分正確。據儒家的看法，“夫婦之道，有義則合”“夫妻一體，榮恥共之”，所以夫婦不是權力關係，也不只是性關係，而是道義相扶持相協助的同志，所以把朋友一倫歸屬在夫妻倫底下。
王弼注《易》曾說：“婦者，配己而成德者也”，《說文解字》解妻字也說：“妻者，婦與夫齊者也”，《詩·小雅·十月之交》孔疏同樣說：“妻之言齊，齊於夫也。雖天子之尊，其妻亦與夫敵也”。這類注解也都表明了儒家對夫婦倫理的基本認定就是平等的。
所以要稍微讀點書，才不致誤會綱紀的意義，把三綱看成什麽剛硬僵化可怕且對人有宰制性的東西。
反傳統的朋友或許要說：“好罷，三綱縱如你所言，只是表明三種基本人際倫理關係。可是‘君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱’，不仍是宰制性壓迫性的？”
哈哈，當然不！剛才不是已講了妻與夫齊嗎？夫為妻綱，就是妻與夫齊，平等。為什麼？因綱紀即如陰陽，指兩者相配合的關係，而非領導關係。《白虎通》說：“君臣、父子、夫婦，六人也。所以稱三綱者何？一陰一陽之謂道，陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故六人為綱。”這表明了人倫是在兩兩相待中才能形成關係，而此種關係又皆如陰陽之相需相配，缺一不可，兩者間決不是宰制與被宰制、隸屬與被隸屬的關係。
在陰陽格局裡，陽尊陰卑、夫尊婦卑云云，均是對兩者互動狀態的描述，尊卑非上下壓制之謂，否則豈非有陽無陰、尊天卑地？這是凡略通中國哲學ABC的人都該知道的。
所以即使是最容易形成壓迫與宰制的君臣關係，儒家仍指它是相對相需，而非上下隸屬，所以說“君臣以義合”。《白虎通》開宗明義第一句話就說：“天子，爵稱也。”謂君臣只是職務上的分工，並非地位上的尊卑，顧炎武云：“知天子一位之義，則不敢肆於民上以自尊。”就是這個道理。後代皇帝常想推行一種“君要臣死，臣不敢不死”的愚忠，儒家可從來沒有這套胡扯的道德，都是講“君視臣如草芥，則民視君如寇讎”的。
父子乃天生而成的關係，又與君臣不同，儒家對此，更不可能講父子地位是隸屬主從的。所以《白虎通》特別強調子諫父之義。
勸諫，與教化不同。教化，代表由上而下的，君與父是意義的來源、人格的典範、價值的指標。勸諫則不然，倒過來，臣、子才是知識智慧的提供者，針對父親或君王的行為與思想，“是非相間，革更其行”。當然，它也並不否認君或父應作為子與臣之儀型。但應然並非實然，在一般狀況下，君或父應可教導或領導臣與子，但若君或父實際作為並不恰當，子與臣便須提出諫諍，以導入正途。
正因為如此，所以《禮記·曲禮》注云：“子從父之令，不可謂孝也。”凡誤以為儒家講孝順，就是要一切都順從父母，“從父之令”，且父子倫理只是“權威教化——恭敬順從”之關係，都可說是對儒家學說毫無瞭解的。
其次，君臣父子、陰陽尊卑云云也並不是絕對的。因為依據中國傳統的陰陽學說，“陽兼於月，陰兼於陽；夫兼於妻，妻兼於夫；父兼於子，子兼於父；君兼於臣，臣兼於君。”（《春秋繁露·基義篇》）夫妻父子等關係既是相待而成的，在真實人生之中，夫妻之間、父子之際，哪有那麼僵固穩定的關係？夫原則上是剛的，但在許多時候也會卑下陰柔；妻原則上是柔的，可是在許多地方卻顯為剛，是一家之主，發號施令。父子也是如此，父兼於子，子兼於父。猶如太極圖形，陰陽分判，而其中卻有相涵相融之處。男性有女性之特質，女人也不乏某些男性的特質。這才是真實的人生，才是人倫關係的實況。
由此即可知傳統儒家所講的親子倫理，絕非今人所描述的那種上下壓制、森嚴僵化狀況；更不會教人盲目地孝敬服從父母，或主張父親可以其威權主導宰制其子女的思想行為。傳統的親子倫理，是一種有基本原則卻又講究調節原理的關係。
親子倫理的基本原則，是“父子有親”，是血緣親情的聯屬，由此而生出仁愛。父以其仁愛待子，又教之以義，如後來《三字經》所云：“養不教，父之過。”教子則須“有義方”。但為人父者，未必只因他是父親就有能力教其子有義方，父親也是需要教養，也是需要學習的，向誰學習呢？師長。
《白虎通疏證》卷八引宋均《禮緯注》：“師者，所以教人為君者也，長者所以教人為長者也。”儒家向來強調道尊於勢，故做國君的，須向師長學習作國君的道理；同理，在家中，做父親的，也得向師長學習父親的方法，教其子以正道。若不能，則交給老師去教。同理，兒女也基於仁愛，勸勉其父母以義方，《孝經·諫諍章》：“父有諍子，則身不陷於不義。”即是這個緣故。
諫諍本身就是一種調節原則；“父兼於子，子兼於父”，則是另一種調節方式。
整個中國傳統當然是極其複雜的，親子倫理在歷代亦各有不同，但上述這套儒家的倫理觀，無疑仍可視為傳統中非常基本的樣態。依此原理，不難形成父子有仁有義的倫理關係，而且更沒有什麽“父子君臣化”“夫妻君臣化”之類問題。
你也許會說：儒家的倫理固然如此，可是歷史上人倫悲劇也很多，君宰制臣、父宰割子、夫毆打妻，均屢見不鮮。
是的，倫理是教人應該怎麼做。例如，教人要誠信，並不是說世上就因此沒有說謊的人了。正因說謊騙人者累世不絕，所以我們更要強調誠信（所以，不是禮教吃人，而是因為社會上人吃人，才須提倡禮教以減少吃人）。哪有人像近代學者這樣說：「你看，說謊的人那麼多，因此儒家講誠信是要不得的，應打倒！」這不是發神經嗎？
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