何處是生命的源頭活水？
何處是生命的源頭活水？
談生命的意義與價值
文/高瑋謙
每個人自從呱呱墜地之後，便象徵了一個生命的開始。然後由懵懂無知，牙牙學語，漸至熟悉外境，成長茁壯，人生的旅程遂逐步往前推進。在你不斷地邁步向前的同時，可曾停下來認真省思過生命的意義與目的？在面對各種價值紛陳的花花世界時，是否曾令你感到徬徨無依、舉止失措？究竟何處是生命的源頭活水？何處是人生價值的依歸？以下就讓我們來進行一次生命的哲思吧！
一、你究竟是誰？
記得有一個故事是這樣描寫的：一位昏厥中的女人正掙扎於生死邊緣，突然間，她感覺自己被帶到了天庭，站在審判席前。
「你是誰？」一個聲音問她。
「我是市長的妻子。」她答道。
「我並沒有問你是誰的妻子，我只問你：你是誰？」
「我是四個孩子的母親。」
「我並沒有問你是誰的母親，我只問你：你是誰？」
「我是老師。」
「我並沒有問你的職業，我只問你到底是誰？」
就這樣一路反覆問下去，不論她回答什麼，似乎都無法令詢問者滿意。
「你究竟是誰？」
「我是個基督徒。」
「我並沒有問你信什麼教，只問你究竟是誰？」
「我每天都上教堂，並且常常幫助窮人。」
「我並沒有問你做了些什麼，只問你究竟是誰？」
顯然她並沒有過關，因為她又重返人世了。當她痊癒之後，決心徹底瞭解自己。結果，她以後的生活，迥異於往昔。
看完了這則故事，我們每個人都可以試著對自己發問：「你究竟是誰？」撇掉各種身分、職業、地位、信仰，乃至於你一生所作所為之後，你究竟了不了解你是誰？我們似乎常常從外在附加的名目和價值，去認識自己、描述自己，一旦把這些身外之物剔除以後，霎時間，卻發現自己彷彿一無所有，變得連自己都不認識了。原來我們習慣於把附麗於生命外部的東西，當成是生命本身，而生命的真面目反而被掩蓋了。有時甚至為了追求這些外在的價值，卻失去了生命的本真，那麼，此時就算你擁有全世界的一切，你仍不過是一個糊塗漢罷了。
二、你在追求什麼？
從小到大，長輩們總不免關切地問道：「你以後想做什麼？」而我們的答案似乎不外是：醫生、律師、教授、警察、護士、工程師、外交官、科學家、音樂家……等等。這些頭銜，或許曾經是你小時候的夢想，也可能是你長大之後的志願，甚至可能落實為你將來的職業。然而，每個人一生所追求的價值，難道只是透過興趣的分類、才能的偏好、或者市場的供需，就足以全然決定的嗎？你果真了解你真正要追求的價值到底是什麼嗎？
想像自己年幼無知時，生活過得多麼自在舒適，根本不知道煩惱為何物。隨著年紀的增長，知道得愈多，煩惱也愈多，壓力更是如影隨形。國小升上國中，開始面對升學的壓力；國中考上高中，接著還有大學聯考等著你。好不容易考上大學，似乎可以擺脫聯考的夢魘，可是畢業即失業，就業市場一如戰場，若無真本事只好暫時家裡蹲。幸運謀得一差半職，還得留心哪邊薪水高、待遇好、升遷快，以便隨時可以跳槽。就業問題搞定了，接著還有婚姻的困擾：自己心愛的人追不上，偏偏愛你的人你不要。於是有緣者無分，有分者卻無緣。「幸福嗎？」答案是：「革命尚未成功，同志仍需努力。」
正當愛情這道習題令人苦思不得其解時，子女教養的問題可能又接踵而至。除了照管他們吃喝拉撒外，還要注意他們心理的發展、智力的開發、才藝的培養，弄得筋疲力竭後，不免慨嘆：「為誰辛苦為誰忙？」妻子有了，兒子有了，房子呢？車子呢？何時可以由小換大，端看金子賺得夠不夠多。等到「五子登科」之後，美好的人生已經去了大半，這時候該有的大概都有了，不該有的似乎也強求不到。回頭或許可以再想想：你到底在追求什麼？你已經找到你人生的價值了嗎？
當代哲儒唐君毅先生，在其所著《人生之體驗續編》一書中，曾指出人生所追求的事不外乎：求生存、求愛情、求名位、求真、求善、求美、求神聖等七項。前三項要求，可說是俗情世間生活最大的動力。在兒童時期，人所最感興趣的是飲食；在青年時期，是男女愛情；到了壯年，則是名利權位。至於後面四項要求，可說是永恆普遍的價值世界之內涵。科學所要追求的真理，道德所要追求的善行，藝術所要追求的美感，宗教所要追求的神聖人格，在在皆是人間最寶貴的價值。一個人若能在俗情世間之財色名位等價值之上，復看見此超越俗情世間之真善美神聖之永恆價值，則庶幾乎可接近生命的真實。
三、你是自己生命的主人嗎？
如果我們仔細反省這一生所追求的目標，無論是過去、現在、或是未來，到底是追求俗情世間的財色名位較多呢？還是追求永恆普遍的真善美神聖等價值較多呢？答案恐怕只有自己知曉。財色名位等價值，主要是順著我們的感官慾望之追求而有；而真善美神聖等價值，主要是基於我們的理性之要求而有。眼、耳、鼻、舌、身、意等官能之逐求永無止盡，隨之我們對財色名位之慾望亦永難止息，生命將大半的精力往這邊去投注，便不免一生都要做自己情慾的奴隸。反觀，理性要求永恆普遍的價值，隨之由內心開發對真善美神聖之體悟，這時心思是往內收，向著高明的路上走，以理性作自己生命的主人。
早在兩千多年前亞聖孟子即曾說道：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（＜盡心篇＞）依這種分類，我們可以知道：財色名位基本上是屬於「求之有道，得之有命」這一類的，因為它們不是我們主觀意願所能完全掌控的，你這一輩子能不能升官發財，除了依正常管道去努力外，還要看你有沒有那個命，強求也是沒有用的，這就做「求無益於得也，求在外者也」。而真善美神聖基本上是屬於「求則得之，舍則失之」這一類的，因為它們主要由我們理性的種種能力所把握，所以只要你願意去開發你的思辨、實踐、審美等能力，你便可以體會到真善美神聖的價值，這叫做「求有益於得也，求在我者也 」。
人生在世若全然有求於外，生命將不免淪為一種工具；再加上此外在價值的獲得若無必然的保障，生命將更不免於患得患失之苦。一旦失去了財色名位的依靠，彷彿生命便喪失了意義，這是人心的迷思，而非生命的真相。其實，只要我們能把心思往內觀照一番，便可發現生命永遠要求其自身便是一種目的，生命的尊嚴需要靠永恆普遍的價值來提挈，而這些永恆普遍的價值並非來自外在者，乃是源自我們理性自身內在的能力。誰能反觀內省，開發自己理性的能力，誰便能夠無求於外，讓自己「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，真正成為自己生命的主人。
四、你找到生命的源頭活水了嗎？
自古以來，無論是儒家、道家、或是佛家的聖賢大德，無不教人頓悟自己的心性，方能徹見生命的本源。這是我們立身處事、為學做人的首要之務。此處不明白，任你活得再久、名位再高、功業再大，你仍不免對人生感到茫然，對存在產生困惑。此處能通透，則人生道上不論飛黃騰達，或窮困潦倒，你仍可以縱橫自如，不惑不懼。
原來，我們每個人自己的心性裡頭，便有無窮無盡的寶藏，足供我們不斷去挖掘者，其價值遠甚於一切外在的價值，而真正可以貞定我們生命的意義，實現我們生命的價值，完成我們生命的目的。明代大儒王陽明曾說：「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基，拋卻自家無盡藏，沿途托缽效貧兒。」便指出我們的「良知」，是宇宙萬有的根源，若拋棄這自身無盡的寶藏，一味往外追求，將有如托缽行乞的貧兒。禪宗六祖惠能也說：「佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」所謂「佛」，梵語意即「覺者」，而覺與不覺的關鍵，完全在於本性的迷悟。迷其自性即是眾生，悟其自性即名為佛。
其實，了悟自家心性，並不一定與追求世間外在價值相衝突，重點在於能否明辨主從而已。心性是「主」，其他外在價值是「從」。明心見性之覺者，雖仍不免透過世間各項價值，以求自我生命之延續或完成，然其生命之本源已經通透，自不會逐物而不返，妄執而失真。反之，囿於自身情慾之迷者，其生命之源頭未能通暢，徒然順著耳目感官向外求取占有，終必使生命陷於枯竭衰敗。孟子云：「從其大體為大人，從其小體為小人。」所謂「大體」便是指「心」；「小體」則是指「耳目感官」。故又云：「耳目之官不思而蔽於物，物交物則引之而已；心之官則思，思則得之，不思則不得也。」於是孟子勉人「先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」做自己生命的「大人」，其實才真能為自己的生命作主，而不致於在紅塵俗世中隨波逐流。
「生命究竟是什麼？」這本是一個非常嚴肅的課題，每個人隨其人生際遇之不同，感受此問題之淺深遲速亦有差別。然而唯一相同的是：生命的真理永遠需要透過自己親自去實踐去體悟，然後才能真正成為自己人生的指引。所謂「如人飲水，冷暖自知」，旁人的解答僅能供作參考而已。南宋大儒朱熹曾作＜觀書有感＞一詩云：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠哪得清如許？為有源頭活水來。」生命的源頭活水究竟存在何處呢？這需要我們每個人於日常生活中隨處體認、用心探尋，到得那時心靈澄澈、方寸頓開，當可照見宇宙間種種美好的價值，交相輝映，普現於人間大地。
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