易道 天命觀
孟子書中有一段故事這麼講的：孟子對齊宣王說:「假如王的一位大臣因為要到楚國旅行，臨走之前把一家妻小託付朋友照顧，等到回來後，竟發現妻子兒女遭到凍餓，這時該怎麼辦?」齊宣王馬上回答:「跟這個人絕交。」孟子又繼續說：「一個獄官不能管好他的屬下，又要怎麼辦?」王不假思索的說:「罷免他。」「那麼國家四周領土之內治理不好，又該如何？」宣王此時顧盼左右，而把話題扯到別地方去。
這段對話所引伸出來的不只是道德倫理的問題，同時也是權責要相符的處世態度，更確切的說是如何來「自我反求」，與周遭的人做合理的良性的互動。而這些行為法則必須要有一個最原生的理由來撐持，同時要有一個最終極的關懷來面向，才能賦予它的「意義和價值」。這個原生的理由與終極的關懷就是「天道、天命」，而「道德倫理」便是永生不朽的意義和價值所在。
中國的原始宗教是「天道」觀，而儒家思想的根源是「天命」，不明白天道，便無從了解中國的宗教，不知「天命」，便無法體認儒家思想。「宗教」是「本其宗旨而為教化」，以天為宗，以道為化，天是無所不包的「精神體」，也就是上帝;道是無所不存的「法則」，也就是真理。以上帝真理來作為「宗教」的內涵與接引，摒除駁雜偏頗的極端思想、行為模式，從而進入上帝的殿堂「天人合一」的崇高境界。
中國固有的天道觀，是以天地為蓆幕，以自然為取法，俯仰十方返於本心而自得的。易經的繫辭傳裡有這樣一段話:「古者包犧氏（亦作伏義氏）之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」八卦的演進是有一定程序的，繫辭傳又說:「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」易經是從變來看不變，而以變為主，所以講「太極」，「太極之理」是一切變動的法則，在這樣的法則支配下，由無形的理發展出流行的氣，再演變成物質的相，相的動向受氣的支配，氣的流行受理的制約。理雖然是不變的法則，但是氣卻有升降消長的流行，而相更是有天尊地卑、水濕人燥、山高澤潤、雷動風吹的不同，到了萬事萬物的階段，更有錯綜複雜的不同結果，因此吉凶大業也就造成了。吉凶是得失的相（象），大業是說天地萬物的大格局已經妥當，而造化的能事也就完成了。
八卦的畫法是由下往上推演，先有初爻，次有二爻，再有三爻，每一爻的爻位可以是陰爻，也可以是陽爻，三個爻位有八種變化。陽屬動，陰屬靜，造化一定是始於動。北宋理學家周濂溪的太極圖說講「無極而太極」，（不講無極生太極，意思是看似有次第，其實無先後，也就是由體起用。）太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。」伏義畫八卦，始於乾卦的第一晝，乾卦為天象，所以稱「一畫開天」。
三陽爻積累的乾卦，只是一種詮釋「天道」的圖象，畢竟真實的「天道」在那裡？它的內涵是什麼?後來的易學專家恐怕也是人言人殊，大都不明究裡。而如果我們認定伏義一畫開天的「天」是指外在的世界「天」，這個天與我們自己有何干涉?如果是單指「身心世界」的天，那麼它與大自然又有什麼關連?我們說儒家思想(亦包含道家思想)的精微理想處就是「天人合一」內身心小世界與外身心大世界合而為一。而這兩個世界究竟關係如何?中庸首章開宗明義講「天命之謂性」，天命的天是外身心大世界的天，也就是上帝;而天所命的「性」就是內身心小世界的天。於是人的「自性」與「上帝」就有如「別相」與「總相」之間的關係，如果拿浮漚與大海水來做比喻，那麼浮漚是別相，大海水是總相，而其間是以「命」來連屬。然而大海水變成浮漚，以及浮漚反為大海水，並沒有什麼「意志」可言，人與天（上帝）的關係則不然，是有「意志」（或說是精神）來連屬的。因此我們認為生命體與非生命體是以精神意志來區分的，雖然生命與非生命區分的界限很模糊，好像一條漸層的色帶丘也就是說在這個形象的天地間，很難找出絕對的生命體與絕對的非生命體，因此儒家有民胞物與的胸懷，仁民愛物的器量，所謂「天下一家親」的「天、人、物同體」的境界是如此的美好與和諧啊！
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