癸巳年王財貴教授讀經教育城市巡迴公益演講（都江堰站）
吾人自處之道
主講人：王財貴教授
時間：2013/05/20
地點：四川都江堰靈岩山莊三樓會議室 記錄：清和
……非常感動。其實我每一次到了讀經的各種場合，比如說去讀經班看到孩子讀經，我就很感動。那麼，像我們前兩天的演講，那麼多人來聽講，我心裏都覺得很愉快。尤其像今天我們各位都在讀經的理論讀經的實踐，各方面都已經有相當的投入，而且有很多人已經有很好的教學的經驗；有的還小規模、大規模的推廣，所以我對各位其實都很敬佩。遇到這種場合我都講不出話來，因為第一點太感動講不出話來；第二點是我不知道要講什麼，因為我講的大家都知道了。（先生呵呵笑，眾笑，眾鼓掌）
不過，如果要我講話，雖然我每次都說，我沒有什麼話講；但是如果真講下去啊可能要講兩三個小時，那我們交流都已經沒時間啦。所以今天我要節制一點，少講話，多聽大家的。
如果，有一些所謂的問題我們再來商量，這個商量也不是我一個人來所謂的回答，這無所謂的回答，這只是互相商量。既然互相商量就每一個人都可以提出他的觀點、他的看法，然後大家來比較比較，看誰的觀念比較合理。
像昨天講一天，只不過講一個“理”這個字。一個“理”字三人抬不動，意思也就是說這個“理”是很重的，那麼“理”是不容許隨便搬來搬去的，“理”是定的。理是定的，但是事情是不定的，或說理是單一的，那麼事情是複雜的。不過呢所有的不定的到最後都要歸於定，所有複雜的到最後都要歸於單一。
這個所謂“歸於單一”，它是一個理想的，現實要歸於理想，或說現實要受理想的指導。但是，現實幾乎永遠不能達到理想，在這個差距當中我們還是要用道理來面對這一種差距，這個道理呢就是道理與現實它是有差距的。那麼，雖然有差距，我們還是要以道理來作主導，讓現實一步一步地合乎道理，這就是現實與道理中的道理。因此假如我們等一下所說的各種所謂的問題，有的是在道理上的問題，在理上的問題，有的是在事上的問題。
依照理論來講（就是依照道理來講）理上的關注要多一點，事上的關注也不是少一點，就是要知道它不是一種原則上的問題，凡是技術上的問題就歸於技術來考量，千萬不要把技術問題跟原則的問題混為一談，所以等一下所謂的問題我們要分清是理論上的問題呢，是理論錯誤呢，那麼這個理論要改；那麼如果理論沒有錯呢，事情上實踐出來有困難，那不是該這個理論，而是要很清楚地認知事情原來就是有困難的，不可以期待事情上沒有困難，我們只是讓事情漸漸地看看能不能合理。假如我們盡了力了，事情依然那麼麻煩，依然令人挫折、煩惱，那你就要承受。所以假如一個（人）說他要關心教育、關心文化、關係時代，總之一個人如果要關心讀經教育，這個人呐他就註定了就是他的命運呐就註定了要受苦。（眾鼓掌）
如果一開始立志的時候，覺得一片光明，前途不可限量，非常喜悅，然後一做起事情呢處處受到阻礙。如果因為受到阻礙而怨天尤人，那麼可見他是一個糊塗的人。那麼，糊塗跟經典是相反的，經典就是不糊塗的書，我們讀不糊塗的書而居然還做糊塗的人，這是對不起經典，也對不起自己！（眾鼓掌）所以要檢查、要檢測，我們對於讀經教育是不是有深度的認識跟我們所作所為是不是對的，就有一個很好的方法——就問自己越做越愉快，還是越做越煩惱？如果越做越煩惱就做錯了，越做越愉快就做對了。
那麼，這個愉快不止是自己愉快，要跟人一起愉快，比如說老師跟學生要一起；堂主跟老師要一起愉快；堂主跟堂主之間要一起愉快；然後整個學堂跟家長要一起愉快。如果這樣子就做對了，如果不是這樣就做錯了。
剛才說事情不是很複雜嗎？不是常令人挫折、煩惱嗎？那麼為什麼會愉快呢？其實你如果把這些複雜、挫折、煩惱你甘願擔負起來，你就回歸愉快了。如果是不肯擔負、不肯擔當，那麼只怪這個環境、這個社會、這個世界為什麼都不能夠瞭解到你的用心、你的誠意。你自以為你很用心、你很誠意，而你怪世界上為什麼還不瞭解你？為什麼還不給你照顧，不給你萬事如意，像這種的想法其實就代表他原來的用心是不夠誠意的的，他還是自私的。只為自己好，想著天地都隨著他轉，這是不對的，這樣子就會帶來自己的痛苦，這是活該！而且會帶給別人痛苦，這是罪過！所以要做一件事並不容易，尤其要做一件好事，那是非常艱難。
在這個時代裏面，要做一件跟時代幾乎相反的——像我們這種讀經教育，那你的生命就要堅強一點，不要太脆弱。所謂的“堅強”就是不僅擔負自己的命運，你還要擔負你身邊人的命運，甚至你原初做推廣讀經不是擔負天下人的命運嗎？自己的命運都擔不起來，你還能夠擔負天下人的命運嗎？你只不過給天下帶來更多的黑暗。
所以每個人要回歸初心，回歸到他的原初的那個願望，那個願望是合於天地的，那個願望是合於人性的，而且人性當中有人情世故，所謂“人情”就是人人的感情，人人並不一定都要同情你；所謂“世故”就是世間的許多的事情，都是很複雜的，這個世界不是為你而創造，地球不是為你而轉！那麼，所以每個人要回歸到初衷，回歸到自己原來你想要做什麼？在這一點上你一回歸，你就覺得這些困難完全不是困難；這些挫折完全不是挫折。這都是天地間本來就會有的事，這就是人生本來就會遇到的事，既然本來就會遇到，而你原來就想你要承擔，你承擔起來不是就沒事了嗎？
那麼，你一沒事，你身邊的人就得到安心；要不然你自己不安心，你身邊的人怎麼能安心呢？那麼大家安心，你真的可以漸漸地去帶動別人，讓自己的幸福能夠放射出去，也帶給別人幸福。那麼，越來越幸福，你自己安心了，別人安心了，這個世界也安心了，這樣子豈不是愉快嗎？所以不愉快，我們也愉快，這才是真愉快！（眾鼓掌）不成功，我們認為也成功，因為成功不必在你的身上表現嗎？成功可以在天下間表現嘛！為什麼你成功才叫成功呢？
你所做的事在天地之間已經成功了，這叫“君子所過者化，所存者神”，這樣子豈不是很愉快嗎？為什麼什麼事情都要攬到之間身上，都要看看受了多少的掌聲，受了多少的尊敬，受了多少的好處？為什麼要這樣做呢？這樣做豈不是跟老天作對嗎？老天不是為你而生，老天不是為你而創造，那你怪老天說：“為什麼不為你創造？”這個活該！這個真的活該！所以，沒一人都能夠這樣子，以這樣的心態來做人做事，這個就無怨無尤。所以孔子說：“上不怨天，下不尤人。知我者，豈天乎？”
這個“知我者，豈天乎？”這一句話，明眼人才看得出來這句話的重大。牟宗三先生對於儒家的所謂形而上學的一種發揮，他就引用了孔子跟孟子的話，來說明儒家有形而上學的智慧。因為儒家的形而上學最比較集中的比較明顯的表達，是在所謂《中庸》跟《易傳》，《中庸》的後半段完全是形而上的語言，玄之又玄，非常高遠。而《易傳》呢，《易傳》尤其在《系辭》跟《文言》它有很多形而上的語句。比如說“一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。”，所謂的“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”，“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”，這個都講到天，講到創造，這個就是所謂“形而上學”。
那麼，《中庸》說“誠則明矣，明則誠矣”，這好像在講道德對不對？其實說“不誠無物”這就是形而上學，所以道德學跟形而上學在儒家是合二為一的。《論語》、《孟子》裏面比較少講這一方面的問題。不過，明眼人也可以從隻言片語當中發現孔孟心中的對形而上的體會，所以牟先生就常說，“孔子是踐仁以知天”，“踐”就是實踐，實踐仁德來知天，來領悟天德，實踐仁德以領悟天德；“孟子是盡心知性以知天”，從“盡心”開始來知人性，從自知人性來領悟天道。那麼，“孔子踐仁以知天”用哪一個句子呢？就用這個句子“上不怨天，下不尤人。知我者，其天乎？”。“知我者，其天乎？”老天是知道我的，而且只有老天才知道我，知道我是“下學而上達”“上不怨天，下不尤人”。
“不怨天，不尤人”這一種品德，可以叫德品，“不怨天，不尤人”的德品就是道德的境界、品類是達到“知我者其天”，就是天下人沒有一個瞭解我的，只有老天瞭解我。可見“不怨天，不尤人”是很難的，要上達天德才能做到。但是呢，我們應該勉勵自己，勉勵勉強而為之，儘量地“不怨天，不尤人”。能夠這樣做，其實不是對人好，是對自己好，你是照顧了自己，要不然自己的生命是非常迂曲的、扭捏的、不平正的、不乾淨的，這是人生很大的一種痛苦。
那麼，所以從今以後要記住：“不怨天，不尤人”，什麼事情都是你自己決定要做的，既然你要做，你就應該知道事情不是那麼容易的。如果你想事情那麼容易，那都是妄想，人情不是那麼樣的平坦，不是人人都要圍著你，都要尊重你。
所以有一些人就說，我們現在中國的家庭啊每一家都只有一個孩子，那麼全家人都圍著他繞，這個是破壞一個人的所謂性命啊，他的智慧的生命就被這一家人的這種溺愛所破壞了。一定要有天生大德的人才能夠不受這一種溺愛的影響，他後來才會知道——不是世界圍著他轉，而是他要圍著世界轉，他要來轉世界。那麼，能夠有這種對人生的體認，做起事情來就非常的坦蕩、大方，而且剛才說的先帶給自己快樂，然後帶給別人快樂。這是我的所謂的開場白。
我以下就不講了，如果這個題目要講下去要講到中午，所以我們今天是交流會，我們就來交流交流。不過，剛才我講這些話以後，可能大家就沒有什麼交流的問題了，（眾笑）因為還有什麼交流就是沒良心的人了。（眾笑）不過，你如果真的有疑問你不問，你不提出來，所謂“大惑終身不解”，你有一些疑問一輩子都解不了，這也是對不起自己。而且你如果想要去教學、想要去推廣，你自己有疑惑存在你心中，你怎麼教學得好，怎麼推廣得好呢？所以為了自己、為了別人，你有疑惑還是要問一問，縱使我說“有問題的人是沒有良心的”，但是你不提出問題，你有問題而不提出來更沒有良心！（先生哈哈笑，眾笑，眾鼓掌）所以拿捏就在你自己了。
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