作者：韓星

美國心理學家馬斯洛提出人類五大需要層次理論。由低到高分別是：生理上的需要，安全上的需要，感情上的需要，尊重的需要，自我實現的需要。馬斯洛人的五級需要，最終落到尊重和實現個人價值。那麼儒者之樂又在何處呢？應該屬於馬斯洛五級需要的高層，是尊重和自我價值的實現，用他們自己的話說就是「樂道」。

《論語》在首章首句就直接道出了儒學的根本：「學而時習之，不亦說呼？有朋自遠方來，不亦樂呼？人不知而不慍，不亦君子呼？」（《學而》）最一般的解釋是：孔子說「學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？」孔子這裡所談，都是日用倫常，這有何樂？其實，這裡大有深意，儒家日用倫常中有真樂。首先，這裡的「學」，不是我們現在簡單的課堂上的一般知識的學習，如拿文憑、考什麼級的功利性的學習，它是包括這些的對人生社會知識與道理的「學」，也有使人「學」而覺悟的意思。這個「習」是「實踐、體驗」的意思，「學而時習之」的意思是「學習知識並經常通過實踐來驗證它」。「悅」錢穆先生說「學能時習，所學漸熟，入之日深，心中欣喜」，與「樂」比較起來「悅在心，樂則見於外」（錢穆：《論語新解》第4頁，三聯書店2002年）。心得道則悅，得道則表現出外在的快樂。所以，儒家的「悅」其實也就是「樂道」。第二句有「樂」字，表達的是志同道合，相互切磋之樂。第三句，雖然字面沒有「樂」字，但「不慍」實際上是從反面說的「樂」。學問日進，道行日深，人們可能不能了解、理解你，但是自身得道的快樂是難以言表的，這才是真正的「樂道」——「以道為樂」之樂。儒家的樂道不是脫離現實生活，離群索居之樂，光怪陸離之樂，標新立異之樂，自私自利之樂，而是原原本本的處在於生活之中的日用倫常之樂。但是這種日用倫常之樂背後又有高深道理在，有神聖的理想在，這也是儒學之生命常青的關鍵所在，是儒者與道合一的聖人境界之所在。

 

《論語·雍也》載：子曰∶「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」意思是，孔子說∶「賢德啊，顏回吃一小筐飯，喝一瓢水，住在窮陋的小房中，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻仍然不改變其向道的樂趣。顏回是多麼地賢德啊！」何晏集解引孔安國曰:「顏淵樂道,雖簞食在陋巷,不改其所樂。」說明顏淵所樂在道。孔子也表揚子路能夠衣裳襤褸而無愧色於富人面前。而對那些留戀於物質享受的人，即使他們有遠大的志向，孔子對他們也是嗤之以鼻，他說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」（《里仁》）士人嘴裡說著要立志，要追求人生的大道,但卻又以穿簡陋的衣服，吃粗糙的食物為可恥,這樣的人是不值得與他討論大道的。

「飯疏食，飲水，曲肱而枕之。樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」（《論語·述而》）吃著粗陋的飯菜，喝著白開水，彎著胳膊當枕頭，快樂也就在這中間了。如果不合乎道義而得到富貴，對我來講就像是天上的浮雲一樣。這裡用簡潔樸素的筆致,勾畫出一個安貧樂道者的心理狀態,告訴我們快樂生活的源泉決不在聲色犬馬的物質享受，而在於無愧於心的怡然自得。孔子提倡「安貧樂道」，認為有理想、有志向的君子，不要太在乎衣食住行這些物質方面，哪怕處於貧窮之中也要有一個快樂的心態。同時，他還強調不合道義的富貴榮華，他是堅決不予接受的，這些東西對他來說就像天上的浮雲一樣不是屬於自己，即是占用了也是聚散無常。這種思想深深影響了中國古代的士人，也為一般老百姓所接受。這種平凡而又高潔的生活態度,令人嚮往,在今天的社會彌足珍貴。因為一般人一生多為衣食籌劃、奔波，攀比尋思，患得患失，不知滿足，失去很多人生的樂趣。常言說「知足常樂」，今天的人則多是不足常苦。

 

葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」（《論語·述而》）葉公向子路問孔子是怎樣的一個人，子路沒有回答。孔子說:「你怎麼不回答說:他這個人啊,發憤起來就忘了吃飯,高興起來就忘了憂愁,遂自己快要老了也不知道,如此而已。」

可見，孔子用「樂」表達了作為主體的人一種自我感受，一種自我內在精神的充實感和愉悅感。這種幸福感又不是感性的、淺表的、轉瞬即逝的快樂體驗（人們常常說快樂快樂，很快就樂過去了），而是以一種理性的、深刻的、長久存在的精神境界，這就是後儒讚嘆的「孔顏之樂」。「孔顏之樂」並不是說因為艱苦而樂，而是說在艱難困苦的環境中對道的感受和體悟是快樂的，這就以「樂道」超越了貧困，在貧困中也能感受到發自內心的快樂。後來宋明理學家把「孔顏之樂」理解為與天地同體、與理合一、順心任性、性情合一等高妙的境界，具有更為終極的意義和價值，這有點類似於中國人的宗教。

這裡所謂「超越」並不是絕對排斥物質財富。孔子說「不義而富且貴，於我如浮雲。」（《論語·述而》）是告訴弟子門人，違背道義、有礙德行的富貴不足取，但是符合道義或與道義無涉的富貴是可以接納的。例如，孔門諸生，以顏淵為最賢，孔子對他最喜愛，情同父子，甚至崇敬。顏回善修養德性，卻不擅治理生計，華發早生，英年離世，孔子發出「天喪我也」的感嘆。另以俄國學生子貢德行辯才俱佳，尤擅理財，孔子也很欣賞他。有一次，在子貢把自身與顏回作一番比較之後，孔子感嘆道：「弗如也，吾與汝弗如也。」（《論語·公冶長》)孔子認為自己和子貢均不及顏回，子貢同自己居於一個層次，他對子貢的評價之高可見一斑。由此也就知道，孔子不是以求財與否為擇人之標準。只要取財有道，他也不反對，不故作清高。

《孟子·盡心上》載：「尊德樂義，則可以囂囂矣。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下」（《孟子·盡心上》）孟子的話講的很明白，儒者之樂就是安詳自得，心安理得。尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時不失去仁義，顯達時不背離道義。窮困時不失去仁義，所以安詳自得；顯達時不背離道義，所以老百姓不失望。古代士人，得志時就出來為老百姓做些事情，不得志時就修養自身，顯現於世。窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。可見，窮達都是身外事，只有道義才是根本。所以能窮不失義，達不離道，所以也就能有樂。

 

《荀子•樂論》：「樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。」這本來是解釋禮樂的「樂」。禮樂的「樂」相當於今天的音樂，在舉行禮儀的同時也演奏音樂，是為了在整齊嚴肅的禮儀活動中通過奏樂調協人們的情緒，拉近人們的距離，帶來一種輕鬆愉快的氛圍。荀子說，君子把從音樂中獲得道義作為歡樂，小人把從音樂中滿足慾望當作歡樂。前者追求更高的精神境界，走向樂道；後者則有可能沉溺於感官享受，為慾望牽引。用道義來控制慾望，那就能歡樂而不淫亂；為滿足慾望而忘記了道義，那就會迷惑而不快樂。

儒者之樂——樂道是非常豐富而有現實意義的思想，對於我們今天在社會逐漸富裕起來，但因缺乏富而教之而產生的諸多問題有極強的針對性，需要我們在精研的基礎上進行現代的發揮，以為解決現實問題提供思想資源和價值指導，凈化社會風氣，促進社會文明，實現共同富裕和共同幸福。