本文選自南懷瑾先生《莊子諵嘩》

昔者莊周夢為胡（蝴）蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

他說，我過去做了一個夢，夢到我自己不知道我了，覺得自己是一隻蝴蝶。像梁山伯、祝英台一樣變成蝴蝶了，哎喲！那個飛呀！飛的。就是我們青年現在作的白話詩，飛啊！飛的！飛得真高興，從那個山飛到這個樹啊！就是那個樣子，舒服極了，“栩栩然”！形容那個飛得飄飄然的。“自喻適志與！”在那個時候，自己夢到當蝴蝶，真舒服啊！“不知周也”，莊子的名字叫莊周，那個時候我不知道自己是莊周。“俄然覺，則蘧蘧然周也。”蘧蘧然是形容嚇一跳的樣子，他說，一下夢醒了，哎呀！我還是莊周，“不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？”這一下我糟糕了，我搞不清楚了，究竟是蝴蝶在夢中化成莊周呢？還是我莊周做夢夢到化成蝴蝶呢？

你說說看！現在我們不管莊子的問題，想想我們自己，人生活著是個夢，是這幾十斤肉現在做夢，夢到變成我嗎？還是等到有一天我大醒，或者等到民權東路口那個（殯儀館）的時候，才說我變成肉呢？這就不知道了，莊子沒有下結論。莊子說，當我夢到是莊周的時候，是蝴蝶夢莊周？還是莊周夢蝴蝶？這個還不說，譬如大家青年同學，很多結了婚生了孩子，變成媽媽，你究竟由女兒兒子變成爸爸媽媽，還是由爸爸媽媽變成女兒兒子？想想看，還真是個問題。

是的，人生如夢，莊子在前面說，夜裏做夢時喝酒，白天會流淚；夜裏做夢死掉了，也許白天發了財，中了愛國獎券。夢境很難把握。我們現在活著這個生命的歷程，前途的好壞，你有沒有把握？也同夢境一樣沒有把握，這個大夢中究竟是哪個對？他下面提一個問題。

“周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”究竟是莊子變成蝴蝶，還是蝴蝶夢到莊子呢？這個中間一定有個分別，一定有個主宰的，有個道理的！譬如說，我們昨天夜裏做個夢，哎呀！昨天夜裏做個夢，嚇死了！真好笑！對不對？大家都經過的，尤其是吃飽了消化不良，夢到被鬼趕，或者被人追，自己躲也躲不掉；或者有一樣東西消化不了，這是身上有風濕，根本不要怕的，這些叫作病夢，也是生理上的問題。發炎的時候，夢到火燒；身上水分太多，有濕氣夢到大水，這一類在《黃帝內經》上屬於病夢，與生理都有關係。

你說昨天夜裏做一個夢；把自己嚇死了，真好玩，到底是現在在說夢話？還是昨天夜裏在做夢？我們自己想想看，這是一個大問題。那麼不管是昨天夜裏在做夢，還是現在在說夢話，昨天夜裏做夢的時候，你說自己知不知道是在做夢？有個青年同學答復不知道。但是你錯了，當我們在做夢的時候，我們很清楚耶！對不對？你想想看，曉得那個是紅燒肉，也曉得去挾！而且喜歡吃肥的一定選肥的，你說你在做夢，怎麼會不清楚啊？你夢中喜歡的人，你看到高興得不得了，你夢中並沒有糊塗，對吧！我們現在醒著的，是真糊塗。你不要認為現在不像在夢中，不相信的話，昨晚睡一覺，今天起來了，昨天夜裏做過的事，你想得起來嗎？都糊塗了嘛！所以你白天自己認為這個清醒的主宰，是個大糊塗啊！夢中認為那個糊裏糊塗的並不糊塗啊！很清楚！生死的道理，生命的道理，要在這個地方參究。莊子點題點得非常清楚，由忘我講到最後結論，最後一句話“此之謂物化”，是中國文化道家的思想。

道家看宇宙萬物，都是互相在變化，以道家的觀念看，這個宇宙是個大化學鍋爐，我們也不過是這個鍋爐裏頭的化學品而已！現在我們的化學藥怎麼樣呢？青萊、蘿蔔幹、牛肉、番茄炒蛋裝進去，還有什麼菠菜啊！白菜裝進去，又變化出來身上的細胞，頭腦又會思想；當我們死了以後，我們的肉爛了變成肥料，又變成青菜、蘿蔔啊！又化成這些東西，彼此都在化，化來化去，“物化”。所以生與死，在道家不叫做死，道家對人死叫物化，是另一個生命變化的開始。死沒有什麼可悲，活著也沒有什麼可喜，所以在婦產科前，不必送喜幛，殯儀館前也不要送挽聯！他說都差不多，不過一個是睡覺去了，一個是來做夢，如此而已。

小結《齊物論》

我們注意，第一篇《逍遙遊》，是講怎麼樣能得逍遙，這篇《齊物論》則講“物化”。普通人很可憐，眾人役役，被物質所變化，我們只得接受物質影響我們的變化，我們做不了主。深深潛伏在海底的鯤魚，一躍沖天，可能變為大鵬鳥；高翔天空的大鵬，也許一蹶不振，變成什麼細小蛋白質的基因。得道的人，可以自由，做了變化之主才能夠逍遙。《逍遙遊》就是佛學講的解脫。所以注意哦！我經常給朋友們講笑話，學佛嘛是學解脫，學道嘛學逍遙，我經常碰到這些學佛學道的人，哎呀！可怕得很，一來就磕頭叫老師啊！我最怕磕頭，一磕頭我也要跟著他磕，我說既不逍遙又不解脫，何苦來哉呢！不學道還好，學了佛以後，很拘束，毫不解脫。學道的人，常有這樣不合道，那樣不合道。你曉得什麼叫道？你也沒有得道，你怎麼知道什麼合道？你說別人說的，別人他也沒有得道啊！你看都在上當吧！學佛學道的人，既不解脫又不逍遙，真可憐，不學還好，不學蠻清爽。所以莊子說，要怎麼樣才能夠逍遙呢？要真把握了物化之主才能夠逍遙。真把握了物化之主，接著才能夠齊物，在宇宙萬物不齊、不平等之間平等統一。這平等統一是什麼呢？道！形而上的道。好啦！這兩篇都連著的不能分，乃至內七篇都是連著的。

因懂了《逍遙遊》，你又知道了悟道，《逍遙遊》告訴你悟道的原則；懂得了《齊物論》，你說悟了道了，悟了道以後，為什麼講夢？真正悟了道的人，佛學禪宗是一樣的道理，醒夢一如，白天跟夢是一樣。所以你們研究禪宗的，有許多人學禪、念佛、打坐、做工夫，我只要問兩個問題就都垮了。你念佛打坐很定，白天有人罵你也不生氣，做夢的時候如何？還不行。好！夢中做不了主，你的工夫沒有用！修道修得白天如此，夢中也在打坐，如果說偶然一次，瞎貓撞到死老鼠，還不算數啊！即使夢中能做主還不算，你有沒有做到醒夢一如？白天跟夢境一樣，夢境跟白天一樣，如果沒有達到這個境界不要談禪宗！不能只講理論，這是真正實際的工夫。如果做到了醒夢一如，還沒有了生死，要真把握住物化才能了生死。

所以醒夢一如是初步的境界，真正做到了了生死是什麼呢？“覺夢雙清”，大徹大悟，悟了道以後來做凡夫，做個凡人那樣。“覺夢雙清”差不多達到道的境界了，所以工夫先要到醒夢一如；偶然做做工夫，蠻像修道的樣子，夢中完全是凡夫的樣子，那就是兩回事了。莊子還夢到變蝴蝶哩！我們夢到的是變成蝴蝶的弟弟糊塗，那就不對了。（問：“覺夢雙清”是不是就了生死了？師答：差不多，還沒有到完全了生死。“覺夢雙清”幾乎達到道的境界了。你們年輕人不要隨便禪啦！什麼青蛙噗咚一聲跳下水也是禪，那是什麼禪？一個青蛙跳下水，那是不【撲】通！）

編者按：人生一世，自以為真實，其實只是一場蝴蝶夢，又如一場戲劇、一部電影，這一生在這齣戲裡演張三，就執著地認為“我”即張三，張三即“我”；而轉瞬間張三死了，下輩子在下一齣戲中又演李四，此時又認為“我”即李四，李四即“我”……過去未來生生世世不論處何世界，演何角色，皆以其所演角色為真“我”，不知此角色為幻象耳，故我等這一生亦皆幻象也。或曰：此皆幻象，則何為真我？真我又何在？  此正我輩應追求與探索者也。祖師曰：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。