前言
《論語．述而十六》子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」宋代朱熹《四書章句集注》認為「學易，則明乎吉凶消長之理，進退存亡之道，故可以無大過。蓋聖人深見易道之無窮，而言此以教人，使知其不可不學，而又不可以易而學也。」此章之見解在目前分為兩派，一派認為孔子學過《周易》，另一派則否定。 另外，道家易學論者也提出論點：「《易傳》的哲學思想，是屬於道家，而非儒家」﹝1﹞、「《易傳》是道家易學」。
孔子是否作《十翼》？在唐朝以前，都認定《十翼》作者為孔子。直到宋代歐陽脩著〈易童子問〉，以為〈繫辭傳〉中文句重複，雜亂無章，且觀點有相互矛盾之處，而懷疑〈繫傳〉非孔子之作，乃出自眾家之說，用以釋經之言。《論語．述而一》子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」宋代朱熹《四書章句集注》注釋：孔子刪詩書，定禮樂，贊周易，脩春秋，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。
〈象傳〉上下、〈彖傳〉上下、〈繫辭傳〉上下、〈文言傳〉、〈說卦傳〉、〈序卦〉、〈雜卦傳〉為《十翼》，目前學者對於孔子是否贊述《周易》之研究不一。此分報告針對孔子是否讀過《周易》？是否作《十翼》？《易傳》是否為儒家易學？推及孔子釋爻義。
目前學者的研究
一、貫穿一生的《易傳》非孔子所作說
錢穆先生以〈論十翼非孔子所作〉之名，收入1931年11月出版的《古史辨》第3冊。舉出十個證據加以證明〈十翼〉非孔子所作：
（一）汲塚所出有《易經》兩篇，但無〈十翼〉。魏文侯好儒，以子夏為師，如果孔子作〈十翼〉，汲塚不應只有《易經》兩篇。
（二）《左傳》魯襄公九年，魯穆姜論元亨利貞四德與今〈文言〉篇首略同。
以文勢論，是《周易》抄《左傳》，而非《左傳》抄《周易》。
（三）《論語》「曾子曰：『君子思不出其位』」，今《周易》艮卦〈彖傳〉也有此語。果孔子作〈十翼〉，記《論語》的人不應誤作「曾子曰」。
（四）〈繫辭〉中屢稱「子曰」，明非孔子手筆。
（五）《史記．自序》引〈繫辭〉稱〈易大傳〉，並不稱「經」，可見亦不以為孔子語。
（六）《史記》推尊孔子，所以《五帝本紀》托始黃帝，而不述及〈繫辭〉之伏羲、神農，可見太史公並不以〈繫辭〉為孔子作品。
（七）《論語》無孔子學《易》事，只有「加我數年五十以學易可以無大過矣」一條。據魯《論》，「易」字當作「亦」。古《論》妄錯「易」一字，便附會出「五十以學《易》」的故事。
（八）孟子、荀子皆不講《易》。
（九）秦人焚書不焚《易》，一輩儒生因而把一切思想學問牽涉到《易經》裡面去講，以致造成漢初易學的驟盛。如果孔子作〈十翼〉，《易》為儒家經典，豈有不燒之理？
（十）《論語》和《易》思想不同。《論語》裡的「道」只是人類的行為，而〈繫辭〉裡的「道」是抽象的獨立之一物，明與《莊》、《老》說法相合；〈繫辭〉裡的「道」及於凡天地間的各種現象，這也與《論語》不同。《論語》裡的「天」，是有意志、有人格的；而〈繫辭〉裡的「天」與「地」並舉，是形下的。《論語》是以人事證天心，而〈繫辭〉卻以天象推人事。《論語》裏的「鬼神」，也是有意志、有人格的；而〈繫辭〉裡的「鬼神」是唯氣、唯物的。概括說，《易．繫》的哲學，是道家的自然哲學，它的宇宙論，可以說是唯氣之一元論。因而建設，講《易．繫》，應該讓講道家哲學和陰陽家哲學的時候去講。﹝2﹞
二、《易傳》曾受到道家思想的影響﹝3﹞
（一）總論〈十翼〉者
朱自清先生言：「《周易》變成儒家的經典，是在戰國末期。那時候陰陽家的學說盛行，儒家大約受了他們的影響，纔研究起這部書來。那時候道家的學說也盛行，也從另一方面影響了儒家。」戴君仁先生也提到：「《易傳》裏談天道，很明顯的受了道家的影響，而更超出其上」、「孔子是不大談天道的，《論語》裡所講都是人事，……然而《易傳》裡有『一陰一陽之謂道』『立天之道曰陰與陽』這一類話。這都是受道家的影響。」馮友蘭先生認為：「《易傳》中最重要的形上學觀念是『道』的觀念，道家也是如此。」又說：「《易傳》採老學『道』之觀念。」朱伯崑先生亦說：「以陰陽變易說明《周易》的原則，……此種解《易》的傾向，不是出于孔子的傳統，而是來于春秋史官的陰陽說。此說後被道家和陰陽家所闡發，用來解釋《周易》中的哲理。這說明，春秋戰國時候解說《周易》的，不只是儒家一家，直到戰國末年仍是如此。所以秦始皇焚書，不焚《周易》，因為『易乃卜筮之書』，非儒家一家的典籍。」復云：「儒家的倫理觀念、道家和陰陽五行家的天道觀，成了《易傳》解易的指導思想。」劉傑先生也認為「《易經》和《易傳》的作者與《莊子．天下》篇的作者卻有密切關係。」
（二）討論〈彖傳〉者
高亨先生：「〈彖傳〉多有韻語，〈象傳〉中之爻象傳皆是韻語。我對此曾加以研究，知其韻字多超越先秦時期北方詩歌如《易經》卦爻辭及《詩經》等之藩籬，而與南方詩歌如《楚辭》中之屈宋賦及《老莊》書中之韻語之界畔相合。」李鏡池亦云：「《易傳》中如〈彖傳〉說乾道統天，為萬物創始生長的根源，已采納了道家之說」、「〈彖傳〉『乾』、『坤』二卦說解是來自《老子》的，而且要從《老子》所說的來理解〈彖傳〉，才明白這些話的意義」、「〈彖傳〉作者並不是純粹的儒家，……跡近『無為主義』的道家思想。──總之，他多多少少是受道家影想的。」朱伯崑先生也說「〈彖〉中使用的術語，如『剛柔』，『盈虛』等，同《老》、《莊》著作，確有一致之處，但就〈彖〉的思想內容說，除受道家影響外，同孟子的學說有密切關係。」
（三）討論〈繫辭傳〉者
如朱自清先生說：「〈繫辭〉是最重要的一部分《易傳》。這傳裏借著八卦和卦爻辭發揮著的融合儒道的哲學，……」錢穆先生也提出：「《易．繫》裏的思想，大體上是遠於《論語》而近於《老》、《莊》的，約有下面三條：﹝1﹞《繫辭》言神言變化，相當於《老》、《莊》言自然言道；……﹝2﹞〈繫辭〉言利害吉凶；……﹝3﹞〈繫辭〉《老子》均重因果觀念。……所以《易．繫》裏的哲學，是道家的自然哲學。」勞思光先生亦云：「〈繫辭〉之理論是形上學觀念與宇宙論觀念之混合。」朱伯崑先生討論到《周易．繫辭》的「太極」時也說：「莊文說的『太極』，當是此辭的最初含義，而〈繫辭〉則是借用莊文的『太極』解釋筮法。」李鏡池先生亦說：「〈繫辭〉以道家學說來說《易》，尤為明顯。道家思想的特色，在於以『道』為宇宙構成的總原理，……道家又認識到事物矛盾變化的原理。……這是道家思想的進步的地方。在〈繫辭〉裡也有類似的理論。」
三、《周易》與孔子﹝4﹞
黃慶萱先生認為孔子讀過《周易》、講授過《周易》、對於《周易》述而不作，並加以證明《周易》與孔子之間的關係：
（一） 孔子讀過《周易》
黃慶萱先生認為最重要的證據是《論語．述而》篇所述：子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」進一步反駁錢玄同和日人本田之都根據陸德明《經典釋文》「易，如字；《魯論》讀易為亦，今從古。」的話，認為「易」字《魯論》作「亦」，而把《論語》的話改成：「五十以學，亦可以無大過矣。」因此從根本上否定了孔子讀過《周易》。
黃先生指出：把「讀為」看作「易其字」，只是清儒「想當然耳」的看法。其說本於段玉裁。段氏著《周禮漢讀考》，其言略云：「漢人作注，餘字發疑正讀，其例有三：『讀如』『讀若』者，擬其音也；『讀為』『讀曰』者，易其字也；『當為』者，定為字之誤，聲之誤也。」李雲光作《三禮鄭氏學發凡》，自段氏《周禮漢讀考》中找出反證達七十條之多。包括：
段氏以為「讀如」當作「讀為」者十六條；
段氏疑「讀如」當作「讀為」者一條；
段氏以為「讀為」當作「讀如」者三十七條；
段氏疑「讀為」當作「讀如」者五條；
段氏以為「讀為」當作「讀從」者一條；
段氏以為「當為」當作「讀為」者三條；
段氏以為「當為」當作「當從」者七條。
這個數字充分證明了段玉裁「強古人之文以就己意」。李雲光的結論是：「讀如讀為實無別也，讀為亦但注其音而已！」所以錢氏漢本田根據「《魯論》讀易為亦」而擅改《論語》「五十以學易，可以無大過矣」為「五十以學，亦可以無大過矣」。
黃慶萱先生進一步指出《周易》之易有三個意思，兩個讀音。第一個意思是「簡易」，〈繫辭傳〉：「一陰一陽之謂道。」此道為何等簡易。所以〈繫辭傳〉又說：「乾以易知，坤以簡能。」簡易的易唐人念去聲，音「貤」。第二個意思是「變易」，〈繫辭傳〉：「為道也屢遷，變動不居。」是也。第三個意思是「不易」，〈繫辭傳〉：「易无思也，无為也，寂然不動。」是也。變易和不易的易唐人念入聲，音「亦」。陸德明於《論語》說「易，如字；《魯論》讀易為亦」；《周易．繫辭傳》「乾以易知」下云：「易，以豉反，鄭荀董並音亦。」又「六爻之義易以貢」：下云：「以豉反，韓音亦，謂變易」：都說明「易」卻有異義異音，絕不是說「易」有異字！
況且，《論語》上明明記載著：「子曰：吾十有五而志於學。」何必又要「五十以學」？《論語》又說：「五十而知天命。」《周易》倒正是講究天命的。而《史記．孔子世家》，提到孔子晚而喜《易》，「讀《易》韋編三絕」。可見孔子非但讀過《周易》，而且讀得何等勤奮！
（二） 孔子講授過《周易》
黃慶萱先生認為孔子很少直接引《周易》的文字來教訓學生，《史記》跟《漢書》「孔子傳易」的記載也可能有疏漏；但是孔子常常用《周易》中的道理來啟發學生。
《論語．子路》篇：「子曰：『南人有言曰：「人而無恆，不可以作巫醫。」善夫。「不恆其德，或承之羞。」』子曰：『不占而已矣！』」其中「不恆其德，或承之羞」是《周易》恆卦九三爻辭。這是孔子引《周易》以教人的例子。《論語》下文接著說：「不占而已矣！」一方面證實了上文「不恆其德，或承之羞」確為《周易》之語；另一方面說明了孔子不再把《周易》看成占筮之書，而把它看成修身寡過之書。
另外，《周易．文言傳》曾六次引「子曰」來解釋乾爻辭。〈繫辭傳〉引「子曰」凡二十四次，其中講說各卦爻辭的，也有十八處。都是講做人道理的，其中還提到了「顏氏之子」的顏回，必定是孔子所說。
《史記．仲尼弟子列傳》：「商瞿，魯人，字子木，少孔子二十九歲。孔子傳《易》於瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳于人光子乘羽，羽傳齊人田子莊何，何傳東武人王子中同，同傳菑川人楊何。」
《漢書》所記自孔子至楊何也是八傳，只是姓名里居略不同；以及瞿授子庸，子庸授子弘，與《史記》顛倒。崔適《史記探源》：「案瞿少孔子二十九歲，是生於魯昭公十九年。至漢高九年徙齊田氏關中，計三百二十六年，是師弟之年皆相去五十四五。師必年踰七十而傳經，弟子皆十餘而受業，乃能幾及，其可信耶？」這是因為《史記》《漢書》所記仍有疏漏之故。
《論語》上記載孔子的許多話，中心思想常與《易．彖．象》所言相吻合。蘇淵雷《易學會通》曾指出：
1.孔子的宇宙觀，如「子在川上曰逝者如斯」「天何言哉，四時行焉，百物生焉」可與《易傳》「為道也屢遷」「大哉乾元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生」諸語相發明。
2.孔子之力行主義，如見「見義不為，無勇也」「朝聞道夕死可矣」「知其不可而為之」，其任世力行之精神，視《易傳》「天行健，君子以自強不息」為如何？
3.《論語》中之正名主義，如「君君臣臣父父子子」「必也正名」等，與《易傳》「父父子子夫夫婦婦」「辨物正言」諸句幾若出一人之手。
（三） 孔子於《周易》述而不作
《周易》卦爻辭是西周出葉的作品，〈十翼〉作於春秋戰國以至西漢，都不是孔子所著。但是〈十翼〉之中的〈文言傳〉跟〈繫辭傳〉有許多「子曰」，卻多是孔子弟子或弟子的弟子們所記孔子的話。〈彖〉、〈象〉兩傳，也有許多與《論語》主旨相合之處，可能也是孔子對《易》卦爻辭的闡釋，弟子紀錄而成。這些都直接或間接表明了孔子於《周易》述而不作。
四、孔子釋爻義﹝5﹞
王新華先生認為《周易．繫辭傳》中有許多「子曰」的字樣之文辭，非孔子之手，殆為七十子或再傳弟子，或儒家之經師，根據孔門之傳述，而載之簡冊者也，猶如《論語》，其思想多與《論語》、《孟子》中所載孔子的看法相符。若據此而推論孔子之學說、儒家之思想，當不為過也。
王先生就《周易》卦爻以闡明易理，例如：
1.釋中孚九二爻義
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子所以動天地也，可不慎乎？」（繫上第八）
此孔子釋〈中孚九二〉爻義。說明言行乃君子之樞要，苟能以至誠感人，無遠近幽深之別，人必有響應之者也。鶴雖鳴於幽陰之地，非求有聞者也，有其子自循聲而相和。為政者居位當道，若能以爵位求賢，亦當有應之而來者也。中孚卦 ，上巽下兌，卦中二陰在內，陰為虛。且二五兩爻皆為陽爻而居中，象內心謙虛而能行中庸之道，態度和悅遜順〔兌者，悅也。巽者，遜也。〕而能建立誠信。二五兩爻，其中雖有六三、六四間廁於其間，然以至誠相待，終德相應。猶鳴鶴在幽陰之中，在聲聞於外，其子自然而應和之。鶴為信禽，臨秋而鳴。〔〈說卦傳第五〉：「兌，正秋也。」〈說卦傳第十一〉：「兌，為口舌。」〕漢王充《論衡變動》：「夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴。」《詩經．小雅．雞鳴》：「鶴明於九皋，聲聞於野。」巽為雞（見說卦傳第八），故有鶴象，黃壽祺曰：「震為鳴，為鶴，乃三至五覆震，震為子，如聲而反，故曰和。」尚秉和亦曰：「三至五震反，如聲回答，若相和然，故曰其子和之。」九二以陽爻而居陰位，故曰：「在陰」。「其子和之」，謂其子之和，乃衷心自然感應，不待勉強。故〈小象〉曰：「其子和之，中心願也。」巽為長女，兌為少女（說卦傳第十），故有母鶴子鶴之象。母鶴子鶴以聲真誠相和，陽剛之君子見之，亦以至誠感人。元俞琰曰：「君子比鶴，出其言釋鳴字，居其室即在陰之義，千里之外應之，及其子和之之義。」（見俞氏集說）靡，《經典釋文》：「本文作縻。」維繫與共之意。巽為繩直（見說卦傳第十一），故有「靡」象。
母鶴之聲聞於外，而子鶴自能從而應之。中孚九二爻辭，本言誠信感通之理，而孔子卻據此而論及言行感應之事。並因而說明言行之重要性。蓋誠信感通之事，莫大於言行也。蓋言無隱而不彰，行無微而不著。言出乎我口，而入於人耳；行發乎近身之處，而遠周天下之內。言行乃君子善惡感應之關鍵，或取榮，或招辱，可立而定也。孟子曰：「不誠未有能動者也。」又曰：「至誠而不動者，未之有也。」（孟子．離婁上）言行感動之速，無遠弗屆，故君子之於言行，豈可以其隱微而不謹慎乎？
2.釋大過初六爻義
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」（繫上第八）
此孔子釋大過初六爻義也。言處事之始，不可不慎重也。「藉用白茅，无咎」者，謂以白色之茅草（取其潔淨也）承墊祭品，其心虔誠，處事謹慎，自無罪過也。大過卦 ，上兌下巽。〈巽傳〉：「大過者，大者過也。」陽大而陰小（而大過卦之初爻、上爻為陰，中四爻為陽，陽剛過盛而居中，是大過之象也。此亦指「政事綱紀隳廢不振之時也」（見宋張栻《南軒易說》）。又兌為澤，巽為木（見說卦傳第十一），澤在木上，大澤滅沒樹木（亦可指船隻），陽剛盛過陰柔，是亦大過之象也。
大過卦下卦為巽，巽為白（見說卦傳第十一）大過卦交錯而成頤卦 ，上艮下震，震為萑葦（見說卦傳第十一）而有茅草之象。一卦六爻，象天地人三才，上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。初爻於最下，乃象地之下，而有白毛薦藉之象。而白茅乃指潔白之茅草，可以包物。《詩經．召南．野有死麕》：「野有死麕，白茅包之。」又「野有死鹿，白茅純束。」見其證也。《左傳．成公十三年》：「國之大事，在祀與戎。」是祭祀乃國家之大事，祭祀之時常以白茅薦藉禮品，取其謹慎虔誠之意也。大過之初六，以陰柔巽順之體而處下，乃行事敬慎者也。初六上承四剛，處於大過陽剛盛旺之時，執柔處下而不犯，是以無所過失也。
孔子釋此爻義而謂之白：夫茅，乃輕微至薄之物也，而用之於祭祀，以承墊祭品，使祭品安穩而無毀壞污染之虞，其用亦重慎矣。吾人如能秉持此一重慎知心，以應天下之事，雖於易忽之處，無時不小心以臨之，為萬全之計，自無任何過失也。由於孔子之言，足知敬慎處事之可貴也。
五、焦里堂之易學研究﹝6﹞
（一）贊《周易》
焦里堂為《孟子正義》三十卷，以為孟子之書全是發明《周易》變通之意，故孟子道性善、稱堯舜，實發明羲、文、周、孔之學，其言通於《易》，而與《論語》、《中庸》、《大學》相表裡，未可以空悟之言臆之也。孔孟二聖皆深於《周易》，悉於聖人通變神化之道，故里堂為《論語通釋》、《論語補疏》、《孟子正義》者，蓋為贊述《易》道而相表裡者也。《周易》為六經之源，亦即道統一貫之源頭活水，故文王述伏羲，孔子贊文王，志在使伏羲通德類情之故，從《周易》卦爻辭中顯出，此《易》辭全在明伏羲設卦觀象，指其所之之義也。其中教人之道，文王、周公已施諸政治，孔子已質言之於《論語》，孟子則詳發於《孟子》，聖人之所同然者，皆於《易》中自具其義理也。
（二）推證孔子與《周易》之關係
1.〈十翼〉之義
然文王之彖辭，即伏羲六十四卦之注，而非如學究之所為注也；周公之爻辭，即文王彖辭之箋；孔子之〈十翼〉，即彖辭、爻辭之義疏，而非如經生之所為義疏也。何也？學究之注、經生之義疏，就一章一句枝枝節節，以為之解；而周公、孔子之箋、疏，則參伍錯綜，觸類引申。以學究經生之箋疏視之，孔子之〈十翼〉，仍不可得而明；文王、周公之辭，仍不可得而通。
凡此散視之，極平極泛，而所以贊經者，極神極妙者也。蓋經以辭之同者為識，傳亦以辭之者贊之；彖、象之辭含而未明，則補其所未言，以申其所已言。譬如已有左翼，而增以右翼；或章此翼，以見彼翼；或反彼翼，以見此翼。贊之以〈彖傳〉、〈象傳〉，猶恐其未明，又贊之以〈繫辭傳〉、〈說卦傳〉、〈文言、序卦、雜卦〉諸傳。
譬如彖舉一隅，象則增以一隅，傳則又增以一隅，舉一以反三；或猶以為難，有三率以知一率，則庶乎易悉。此孔子贊《易》之功，所以廣大而通神也，惟其參伍錯綜，觸類引申，不似學究經生，枝枝節節以為之解。……夫孔子之傳，所謂翼也，贊也，文在於此，而意通乎彼，如人身之絡與經聯貫，互相糾結，鍼一穴而府藏皆靈，執一章一句以求其合，宜乎三隅雖舉，仍不能以一隅反也。……觀傳可以知經，亦觀經乃可知傳。（焦里堂《易圖略》卷六〈原翼〉）
總上所言，里堂遂以為伏羲設卦，有畫無辭；文王、周公繫辭，指其畫之所之，故舍卦爻之所之，以觀彖辭、爻辭，乃覺其奧澀不可解。孔子作傳，亦以為其未易質而言之也，故翼之、贊之；若捨卦爻之所之，以觀〈十翼〉，亦覺其平泛無所附。然則，知其為指卦爻之所之，又能得其引申比例之妙，彖辭、爻辭必合如是繫之，〈十翼〉必合如是贊之，則潔淨精微之《易》教，清明條達之《易》義，定可渙然冰釋，尋繹以解，而確不能移也。
2.一貫忠恕之道
舜之好問察言，執兩用中；即舜之舍己從人，與人為善。孔子歎為大智，智崇屬〈乾〉，大即元也；孟子稱孔子云：「始條理者，智之事也」，始亦元也。舜之大智，文王之純亦不已，孔子之始條理，皆合乎〈乾〉之元，則為一貫，為聖人。（《論語通釋．釋聖》五則之二）
〈乾〉元大哉！元者，善之長也，故君子體仁足以長人，此心之所同然者也，即為義理之所貫；故非智無以得其所同，人且智則既聖矣，此聖人所以通天下之志，類萬物之情，窮理盡性以至於命者也。故合智仁而為聖，則聖為至聖；合聖仁以為智，則智為大智，孔子尊聖於仁而孟子尊智於聖，其義互相發明，此聖道之要，而一貫之整全也，故聖人之一以貫之，聖人之所以合天也。凡此，皆里堂深深自得之洞見也。
3.孟子與《周易》變通
《孟子正義》卷八〈公孫下〉第一章「天時不如地利，地利不如人和」句，里堂疏：
至孔子贊《易》，明元亨利貞為天之道，言「天道虧盈而益謙」，言「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」，而天道乃明。孟子以「天道」與「仁義理智」並言，而此五行時日之術，別之為「天時」，而天時、天道乃曉然明於世也。
結論
綜觀以上各學者的研究，我認為孔子應該讀過《周易》，根據王新華先生對
於孔子釋爻義的論點，除了〈繫辭傳〉與〈文言傳〉有許多「子曰」之外，假若孔子不曾讀過《周易》，怎會有作〈十翼〉之說出現！根據黃慶萱的研究《周易》卦爻辭是西周初葉的作品，〈十翼〉作於於春秋戰國以至西漢，且多是孔子弟子或再傳弟子所記孔子的話。依黃慶萱先生的觀點與錢穆先生的看法「秦人焚書不焚《易》，一輩儒生因而把一切思想學問牽涉到《易經》裡面去講，以致造成漢初易學的驟盛。如果孔子作〈十翼〉，《易》為儒家經典，豈有不燒之理？」相對照之下，可得出〈十翼〉是孔子弟子或再傳弟子所記孔子的話。至於，焦里堂認為孔子贊《周易》，因里堂治《易》，其最主要之發明在其所謂旁通、時行、相錯、比例之悟。其以《易》旁通義說孟子性善「孟子性善之說，全本於孔子之贊《易》。」（《孟子正義》卷二十二「性無善無不善」章「乃曰治罪也」條）﹝7﹞由此得知里堂對於孟子之性善，直謂其根本於《周易》，而孟子認為是繼承孔子之道，當然認為孔子贊《周易》，里堂也是如此認知。從這樣可以反駁錢穆先生認為「孟子不講《易》」，假若孟子之說不摻雜《周易》之思想，里堂如何以《周易》旁通孟子的性善說如此正當？
其次《易傳》是否為儒家？以錢穆先生曾說：「《易．繫》的哲學，是道家的自然哲學」但基本上，他僅提出「〈十翼非孔子所作〉」，至於《易傳》的基本，仍定位在儒家哲學，而非道家易學。黃沛榮先生《易學乾坤》也說：「〈彖〉、〈象〉、〈文言〉諸傳，兼有儒、道、法三家思想，而以儒家思想為主。」
資料來源
﹝1﹞ 陳鼓應：《易傳與道家思想．序》 （臺北：台灣商務印書館，1994年），頁1
﹝2﹞ 廖名春：錢穆孔子與《周易》關係說考辨 （河北學刊，2004年3月）第24卷 第2期
﹝3﹞ 顏國明：《易傳與儒道關係論衡》 （臺北：里仁書局，2006年3月30日）頁11～13
﹝4﹞ 黃慶萱：《周易縱橫談》 （臺北：東大圖書公司，中華民國八十四年三月）頁151～156
﹝5﹞ 王新華：《周易繫辭傳研究》 （臺北：文津出版社有限公司，1998年4月）頁198、201、202、203、205、206
﹝6﹞ 賴貴三：《焦循雕菰樓易學研究》 （臺北：里仁書局，中華民國八十三年七月十五日）頁 74、75、76、290、425、434
﹝7﹞ 何澤恆：《焦循研究》 （臺北：大安出版社，1990年5月）頁195、198
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