詩詩動人 經經有味--高雄 慈悅書院 親子讀經班

　　依照許慎《說文》以及先師魯公「形聲必兼會意」【註三】的說法，「仁」這個字的解釋應為：「仁，親也；從二、人聲。」可知「仁」字的本義，是指二人——也就是人與人之間的親睦關係；而一切足以維繫、增進親睦人際關係的美好德行——倫理道德，都屬於仁的範疇。相對而言，不和諧的人際關係或一切足以損害人際關係的非道德行為，便是不仁了。孔子說：「天下之達道五。」指的是「君臣」、「父子」、「夫婦」、「昆弟」、「朋友之交」這五種人際關係。忠恕為行仁的捷徑，所以說「忠恕違道不遠」、「能近取譬，可謂仁之方也已」。他因自謙未能善盡「所求乎子以事父」、「所求乎臣以事君」、「所求乎弟以事兄」、「所求乎朋友先施之」等四項「君子之道」，所以不敢承當仁者的讚譽（參閱《中庸》、〈雍也篇28〉、〈述而篇33〉）。這些言論已隱約說明孔子的仁道，實為人際交往最平易可行的途徑；而《論語》所載孔子答覆弟子問仁的話，就是在為他們指點經營人際關係的迷津，例如：

一、〈顏淵篇22〉記載樊遲問仁，孔子直截了當地敎他要主動去「愛人」——因為「愛人者，人恆愛之」（語見《孟子‧離婁下篇》），人人相親相愛，關係和睦，當然就是仁了。

二、同篇第一章記載顏淵問仁，孔子敎他要「克己復禮」——因為人與人之所以不能和睦相處，大抵不外驕、吝所致；而禮的作用，正在制約人們妄自尊大、計較私利的心理，期能表現出恭敬、謙讓的態度，這樣才能贏得他人的好感，而樂與交往，所以說：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」意謂一天二十四小時當中，只要隨時能夠克己復禮，那麼無論走到天下任何地方，都會贏得很好的人緣，就像他答覆子張問行時說的：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣！」（見〈衛靈公篇05〉）d Z<
三、同篇第二章又記仲弓問仁，孔子告訴他：「出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。」意思是：在位者隨時隨地都應待人恭敬，體恤民眾，設身處地，將心比心，這樣才能「在邦無怨，在家無怨」。《孝經》也記孔子的話說：「先王有至德要道，以訓（敎導）天下，民用（因而）和睦，上下無怨。」「無怨」與「和睦」是一體的兩面，人際的互動關係和諧，彼此無怨，這就是「仁」的具體呈現。

四、同篇第三章還記孔子答覆司馬牛問仁說：「仁者，其言也訒。」「訒」字從言、刃聲，以示言語知所節制，也就是懂得掌握說話分寸之意。由於言語是人們溝通意見、維繫感情的主要媒介，「其言也訒」除了顯示說話態度謹慎外，也代表謙虛、忠厚的人格修養，當能受到交談對方的敬重，而相處融洽；否則「禦人以口給」固然會「屢憎於人」（見〈公冶長篇05〉）；而「巧言令色」（見〈學而篇03〉）也難免使人不齒，落得自取其辱——如此則何仁之有？

五、〈陽貨篇06〉記子張問仁，孔子敎他要做到「恭、寬、信、敏、惠」五者——因為「恭則不侮、寬則得眾、信則人任焉、敏則有功、惠則足以使人」，施於為政，必能使人和政通；用來理家，也會使上下無怨，如此則非仁而何？

六、此外，〈雍也篇20〉和〈子路篇19〉也各有樊遲問仁的記載，孔子的答覆是「仁者先難而後獲」和「居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也」，都不外乎待人接物之道，為的也是經營和諧的人際關係。

　　由以上所列舉七則孔子答覆弟子問仁的話可知：一個人要與他人和睦相處，必須表現出謙恭、寬厚、誠信、勤勉、慈惠、體貼、敬慎、遜讓等等良好的態度——這些都是仁的內涵；由於相處或交往的對象不同，而有孝、弟、忠、信、慈、愛、敬、順等名目的分別【註四】。孔子說：「道二：仁與不仁而已矣！」（引見《孟子‧離婁上篇》）孟子說：「仁也者，人也；合而言之，道也。」（見《孟子‧盡心下篇》）人類是過群居生活的，從出生到死亡之間，隨時隨地都會和各種不同關係的人相處或交往，也就隨時隨地都要講究與他人和睦相處的法則，才能養成完整、優美的人格，擁有圓滿、豐富的生命。君子立身處世，進德修業，為的就是要實踐仁道，做一個真正的「人」。學習待人接物之道是君子一輩子的功課，隨時必須講究，所以孔子說：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（〈里仁篇05〉）

　不過，人際關係既複雜、又微妙，做人可說是一門大學問，除了要以仁存心之外，還要持之以恆，並且學習許多與他人溝通的技巧和處理問題的方法，才不會造成反效果。孔子說：「君子而不仁者有矣夫！」（見〈憲問篇07〉）意謂君子也有可能由於一時的疏忽、鬆懈或經驗不足，而跟人家發生誤會、摩擦、甚至損人不利己等不愉快的情形，所以說：「好仁不好學，其蔽也愚。」（見〈陽貨篇08〉）「人之過也，各於其黨；觀過，斯知仁矣！」（見〈里仁篇07〉）然而只要時時反省，知過能改，仍舊不失為一個君子。至於唯利是圖的小人，無論與任何人相處，終必因為利益衝突，而罔顧感情、道義，甚至反目成仇，所以說「放於利而行，多怨」（見〈里仁篇12〉）、「未有小人而仁者也」（見〈憲問篇07〉）。

　孔子說：「好仁者，無以尚之。」（見〈里仁篇06〉）對於一個君子而言，世上再也沒有比仁更高貴的事物了；因此，必要的時候，殺身成仁也在所不惜（見〈衛靈公篇08〉），這是人類最高尚的情操。若能求仁得仁，就算完成了自己的人格，達到做人的目的，人生還有什麼遺憾呢？（見〈述而篇14〉）魯童汪踦能執干戈以衛社稷，結果戰死沙場，孔子贊同以成人之禮為他治喪（事見《左傳‧哀公十一年》），正說明了人生的意義。由這種「成仁即成人」的觀念，即可見孔子人文主義精神之一斑。

　仁道的精神，在以主動的意願、真誠的態度為他人著想，並且無私地付出，以成全對方。從〈雍也篇28〉所記子貢「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎」的問話，可知在一般人的心目中，有所施捨，能幫助別人解決困難、脫離痛苦的，就是一位仁者。因此，「仁」字往往被用來代表愛人的心意或行為，意思變窄；久而久之，人們對它的認知，便如霧裡看花而難以釐清了【註五】。

　　總之，由於古代文字為數不多，古人又多使用單詞，不太容易精確表達細微的意念，所以《論語》中的「仁」字涵義很廣——有時用「人際關係和諧」的本義，有時引申為一切經營和諧人際關係的觀念、態度、言行、舉止等，有時泛指待人接物的倫理道德，有時單指愛人的心意或行為，有時又用來指品德優良的士君子……。我們最好能掌握它的本義和引申義，靈活地隨文解讀；不宜拘泥於某章某句中的片面意義，以致捕風捉影、顧此失彼，這是讀《論語》時必須特別留意的。

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附　註4U
【註一】例如孟武伯問子路、冉求、公西赤三位弟子「仁乎」，孔子都回答「不知也」，而只推薦他們的才具（見〈公冶長篇08〉）；子張問令尹子文、陳文子兩位賢者的表現「仁矣乎」，孔子雖然稱許他們的操守說「忠矣」、「清矣」，但是並未許為仁者（見同篇第十九章）；而當子貢問「如有博施於民而能濟眾」者「可謂仁乎」時，孔子卻回答「何事於仁？必也聖乎」（見〈雍也篇28〉）。

【註二】「仁」字在先秦典籍中，首見《書經‧金縢篇》的「予仁若考」句，意謂我品行良好而且懂得孝道。金縢篇當為春秋時代魯人所記關於周公事蹟的傳說。此外，《詩經》的〈鄭風‧叔于田篇〉和〈齊風‧盧令篇〉各有「洵美且仁」和「其人美且仁」句——「美」指儀表、風度優雅；「仁」則指心地、行為善良，和〈金縢篇〉的用法相同，都是從本義引申而來的。

【註三】先師魯公實先說：「形聲之字必以會意為歸。」（見《假借遡原》第三十六頁，臺北「文史哲」出版）意謂形聲字的聲符，不僅代表該字的讀音，同時也和形符會意——例如〈顏淵篇03〉記載孔子答覆司馬牛問仁，所謂「仁者其言也訒」的「訒」是個形聲字，從「刃」得聲，以示切割之意，因此它的本義當為言語知所節制，也就是懂得說話的分寸。又如孔子說：「好直不好學，其蔽也絞。」（見〈陽貨篇08〉）其中「絞」字從糸、交聲，意謂兩繩相交，愈扭愈緊，所以有緊、急的意思。規過勸善固然是朋友的道義，正直也是做人的本分；但若不懂得勸導的要領，自認交情不錯，便一味地「直」言不諱，而且理「直」氣壯，讓對方自尊受損，不但達不到責善的目的，而且會使彼此的關係緊繃，甚至反目成仇，所以說：「人而（若）不仁，疾之已（太）甚，亂也。」（見〈泰伯篇10〉）

【註四】《孝經》云：「資於事父以事母而愛同，資於事父以事君而敬同；故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。」《中庸》記孔子的話說：「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。」可見仁道包括事父、事君、事兄、交友等倫理道德；做人是一輩子的事，必須終身學習，他謙稱不敢當「仁」而願意「為之不厭」（見〈述而篇33〉），緣故就在這裡。

【註五】屈萬里先生說：「孔子把『仁』看作做人的最高準則，它包涵著律己、待人、造福人類等多方的意義，而孟子則只把握著『愛人』這一意義，兩相比較，孟子之『仁』的涵義就比孔子之『仁』的涵義狹隘多了。」（出處見正文首段）近人高明將「仁」視同為「愛」，又拘泥於「君子必仁」的認知，於是主張「君子而不仁者有矣夫」是用疑問的語氣表達否定的意思（說見《孔學管窺‧孔子倫理學說的基本精神》第四四至四五頁，臺北「廣文書局」出版，雖似言之成理；然而參照〈子罕篇21〉所記孔子說的：「苗而不秀者，有矣夫！秀而不實者，有矣夫！」高先生的說法便站不住腳了。反之，有人將「仁」解釋為「諸德圓融的最高境界」，也很容易誤導人們的認知，以為孔子的仁道深不可測、高不可及，這是孔子最不樂見而再三對弟子們剴切說明「仁遠乎哉」、「道不遠人」的原因。