詩詩動人 經經有味--高雄 慈悅書院 親子讀經班

（轉載）才動即覺，才覺即化——王財貴_季謙先生談求學與讀書

提問：王老師您好，我下面問的兩個問題可能對您有點冒昧。您一直是我們的老師，也是我們的榜樣，您之所以成為今天我們所有人心之嚮往的老師，您是怎樣一步一步成就的？第二個問題是，您的人生從開始到現在，您對自己是怎麼評價的？

王財貴教授：說明白也不容易，因為生命是很多方面，是很整體的，很難說是哪一個機緣造成如此。有一些記者在我演講之後採訪我，他問說是什麼樣的特殊機緣讓你這樣堅持推廣讀經。我說，你不要把我看成是洪秀全，因為洪秀全在一次大病昏過去三個月之後醒過來了，他就開始胡言亂語，他說他的父親是上帝，耶穌是他的哥哥，他是耶穌的弟弟，然後開始招募很多人，就開始了太平天國。我不是因為大病一場之後才開始推廣讀經的。（眾笑）

我為什麼會推廣讀經，為什麼會做這些事，這是很自然的，怎麼說呢？因為每個人的心靈都是活的，只要他的生命是活的，他的心靈就是活的，活的心靈時常會有所湧現的，就像泉水一樣會湧出來，它會告訴你，你應該怎麼做人、怎麼做事。在年輕的時候，我十五六歲的時候，心裡常常會覺察，自己太差了，古人所謂道德文章，什麼都沒有，能力很差，也沒有什麼志氣，也沒有什麼品德，甚至身體也不是很好。總之什麼都不好，就自己很自卑，很責備自己。

但是我又想，不好應該怎麼辦呢？剛才說要學，那應該怎麼學呢，可以自己覺悟，也可以效先覺之所為。所以我們有時候在學校里也讀讀書，尤其是國文課，最能夠開發人的生命，最能夠影響人的性情。國文課里有很多的課文，有一些課文的作者我們都相當敬佩他，他的文章寫得好，文章的理想也很高，所謂的道德文章。我就去看他們怎麼成就的，課本後面都有作者的介紹，作者的生平。我去看作者生平，看多了，得出一個結論，這些所有會寫文章的人，所有有成就的人，所有有智慧的人，他們的成長歷程有一個共同特色，就是從三歲、五歲，最慢是七歲、八歲就開始讀經了，我稱為「讀有用的書」。他們讀到十三歲大概就成就了，至少在語文上成就了，整個的文化的素養已經很深了，已經打定了基礎了，所謂滿腹經綸。我發現這個道理之後，就開始想，現在我超過十三歲了，已經十五六歲了，怎麼辦？開始追吧。所以我從那時候起，除了學校的課程之外，自己有時間就讀讀古文。

當時還沒有讀到《論語》，是我在專科畢業，二十歲的時候，才遇到一個隱居的高人，他教我讀《論語》，讀四書，我是從二十歲才開始讀經的。我平生所讀的書其實不多，所以我非常慚愧。我認為自己就讀過兩本書。只讀這兩本書，就讓我現在坐在這裡，就讓我做大學教授，是非常慚愧的。但是有些時候，我也不很慚愧，因為「蜀中無大將，廖化為先鋒」，別人也不見得比我好。（笑）所以我們這個時代是很差的時代，你如果以我為標準是很差的，應該以比我更好的人為標準，乃至於以聖賢為標準，千萬不要以我為標準，我是很差的。

我讀過一本書叫做「四書」——《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，因為老師叫我讀，我是認真讀了，而且也都讀了朱熹的註解，我幾乎能夠背誦，就讀那麼一部書，能夠讀到這個地步，只是六個月。而且這六個月是在當兵。台灣每個男孩子都要當兵，當兵的訓練是很辛苦的，我利用訓練的課余時間讀，訓練、操練非常累，下課了，別人躺在那裡休息，我就讀書，中午別人休息，我就讀書，到了晚上要睡覺了，全營都熄燈，我就等班長、排長都睡覺了，自己把書拿著，藏在衣服里，跑到有燈光的地方去讀書。哪裡有燈光呢？軍隊管理是很嚴格的，任何一個地方都沒有燈光，只有廁所有燈光，所以蹲在廁所讀《論語》。（掌聲）

如果，我現在有一點點學問的話，就是從那個時候開始的。然後再讀《古文觀止》。《古文觀止》不是真正的經典，但是要讀古文，從那本書讀起也可以。現在我們教小孩子讀經，不重視這本書，不過能夠把《古文觀止》讀一讀也不錯，我就把這兩本書讀得比較透。只要讀過這兩本書，其它的，你就可以左右逢源了，乃至於只要讀過「四書」，再接觸經史子集，你就能有所掌握了。所以讀書是非常非常容易的，各位，你的年紀或許還不到二十歲，你比我入道之門的時期還要早，我很恭喜你。假如你是二十歲，跟我一樣，你也可以六個月就跟我一樣了，如果超過二十歲，從現在開始，六個月，你也可以相當有功力，請你讀《論語》，然後把《論語》的註解讀一讀，你就跟我一樣了，就這麼簡單。（掌聲）

讀書是要發自誠意的，我是真誠地想要讀書，所以有人說，你很幸運，遇到那個隱居的高人，能夠教你讀書。我說不是我遇到的，是我求來的，我初中還沒有畢業就一直求，希望老天給我一個老師，讓我能夠跟著他學。果然，我一畢業，立刻就遇到這個老師，我很感謝老天。當然了，現在你不要說再去遇到一個隱居之士，不必這樣，因為你現在已經知道讀書的方法，那個老師也教我讀《論語》，現在我們也在提倡讀《論語》，已經開始讀了嘛。現在各位已經入了門了，將來你如果讀文科，就在這個地方多用心；如果讀別的科系是更好的，因為這樣兩面都有，又有文科的基礎，又有專業的成就。所以我很羨慕讀理科的同學，認為他們容易兩面都有，因為要讀文科是相當容易的，讀文科的同學大概只有文科的能力，理科的能力是很少、很薄弱的。剛才說過，只要我們能夠尊重別人的學問，那也就對得起自己，對得起世界，你不需要每一科都很好，當然，一個人多才多藝最好，但是這是不可能的事，我們有自己的專長，尤其還要尊重別人，也就可以了。這也是經典的教育，也是聖人的教導。如果這樣，就不必為自己太過擔心，因為你的前途還很遠大，只要順著走下去，要做到像我這樣子三腳貓的角色，實在太容易了，太容易了。（笑，掌聲）

所以，我的求學是發自真誠的，我推廣求學的方法，就是讀經，以讀經為本，為基礎，也是非常誠意的。一個人只要誠意，就跟他的生命是相連的，他的生命在的一天，這種力量就不會失去。有人問我說，你為什麼能夠繼續推廣讀經，你不是受到很多挫折嗎？其實如果因為受到挫折而退縮，就代表這個人的所作所為是跟生命隔閡的，而不連貫，假如你跟你的生命連貫，這本來就是你的事，「古之學者為己」，所以我推廣讀經，是為了我自己，為了我自己不叫不自私，而是每個人都應該為了他自己，因為每個人的生命都是那麼光明，每個人的生命都是相通的。因此推廣讀經，一方面，是盡我自己的本分；一方面，我也相信天下人聽到這種的理論，也一定都心領神會，也一定都努力實現。我在還沒有推廣讀經的時候，就預測它必將大行其道，果然十幾年來，所向披靡，如火如荼，一日千里，勢不可當。（掌聲）

不是我有多少能力，而是因為這是人的本性，這是天理。一時之間，天理不能夠在現實中表現，理想很難在現實中推進，因為人都有限制性。但是人要努力突破這個限制，這個限制還沒有突破之前，也不要灰心，要知命。所以《論語》的第一章教我們「學而時習之」，生命永遠奮發，這叫做「天行健，君子以自強不息」；《論語》的最後一章教我們要知命，「不知命，無以為君子。」如果不知道命——命就是限制——如果不知道你的限制，那就不是君子。因為你以為做好事一定會有很大的成功，一定會有很多人來贊賞你，這是錯誤的想法。這個道理要在世間實現是很艱難的，這叫做命，一定要知道這個命，你才不會感嘆，所以孔子才能知其不可而為之，所謂「知其不可」就是命，「而為之」就是理，理在命中行，盡義而後知命。（掌聲）

任何事情都是這樣，不僅推廣讀經是這樣，不只是讀書這樣。你說你的天生資質不好，不夠聰明，你的環境不好，你以前的習性不好，已經十幾、二十歲了，都還沒有什麼程度，現在怎麼辦？千萬不要把你的困難推給命運，你要承擔起你的命運，承擔的方法就是從今天開始，而不怨天、不尤人，能做多少算多少。（掌聲）假如還去感嘆自己不夠聰明，以前沒有好好努力，以前沒有聽過什麼教導，現在一無所有，現在毫無能力，還要差人家一大截，假如一直往這裡想，這種人叫做小氣，沒有志氣。所以，我們每個人都要回歸到自己，非常平實、非常安穩地面對自己的生命，擔負起自己的生命，這樣你才能過一個心安理得的生活，才是一個幸福的人。因為你隨時都很坦蕩，你不怕別人譏笑你為什麼這麼差，也不怕自己起步慢，因為這是你的命，先要能夠承受，你才能夠往前進；而這個往前進也是你的命，是你的理命，「天命之謂性」的命。因此命有兩種，孔子五十而知天命，是知道兩種命，一種是我要行道，這是我的本分，是天之所命，這叫做理命，在理上說命。但是我的道很難行，雖然很難行，我還是要去行。很多隱居之士都譏笑孔子，你為什麼不跟我們一起隱居？這個道是不能行的，你知道嗎？你為什麼那麼笨？孔子說，「道之不行，已知之矣」，道不能行，我老早就知道了。你老早就知道了，為什麼還要去行呢？這叫知其不可而為。「知其不可」，就是現實之命，那是氣命，在氣上說的命。「而為之」，就是依照理命而行。氣命與理命，在聖人這裡是完全可以融通的，是可以同時把握的，這樣的生命才是漂亮的生命，這就是我們所要學習的對象。（掌聲）

何況學習可以變化氣質。我們說讀書可以變化氣質，這是大家常聽到的話。曾國藩有一次寫信給他的家裡，教導他的弟弟，教導他的兒子。——《曾國藩家書》是很好的，曾國藩寫信是很踏實、很誠懇的，幾乎是白話，諄諄教誨，所以請大家有空的時候看看《曾國藩家書》——其中有一封寫道，「我近來看《古麻衣相法》」，有一個麻衣道人，他說他看的古代的版本，其中有一句話說，要相一個人，算一個人的命，人的相最難改變的是骨相。假如你看面相，往往面由心生，面相是會變的；有人說看手相，手紋也是會變的；而有人會摸骨，看骨相，這個骨是從天生下來的，是不會變的，所以骨相最准。骨相如果算得准，就把你的命把握了，你就永遠不會變了，所因此骨相是最高明的相。但《古麻衣相法》說，「惟讀書則可變化氣質，古之精相法者，並言讀書可以變換骨相」。（掌聲）

讀什麼書呢，讀聖賢書最容易改變。當然，讀一些知識的書也可以改變。不過，讀聖賢書的改變是縱貫的改變，往高明之處的改變；讀許多知識的書，是橫向的改變，開拓生命的豐富性的改變，兩者都可以改變。總之一句話叫做「變化氣質」。什麼叫做氣質？大家都知道太極，太極本來裡面可以是空的，叫無，無就是真有，大有。但是只有無，不能說明太極的作用，所以太極裡面要畫一個曲線，分陰陽，就是兩儀，太極生兩儀，陰陽就是氣，叫做陰陽二氣。氣的意思是流動，由流動的作用、陰陽的結合而產生萬物，萬物一產生，就有現實的形狀佔有空間，這叫質。因此，氣質的意思就是天生的意思，還沒有成形之前叫做氣，已經成形叫做質。比如胎兒已經是質了，在胎兒之前叫做氣。或者是看不到的那一方面叫做氣，看得見的叫做質。一個人的氣質好不好，就是他天生的稟賦好不好的意思。這個氣質是可以變化的，連骨相都可以變化，所以氣質是可以變化的。怎麼變化你的氣質？就連老天給你的本來的你的精神面貌都可以改變它，這個是人的了不起。假如一隻狗、一隻貓、一隻老虎、一隻豹，它是很難改變它的氣質的。只有人可以改變自己的氣質，也叫做以後天奪先天，用後天的努力把先天轉化。

所以，讀書可以變化氣質，讀的是聖賢之書，就是自己修養自己。讀書也就是做工夫，做工夫也可以改變你的氣質，一個人的工夫做到深處，就是孟子所謂「睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」，你就能夠表現出來，所以「誠於中」就「形於外」，變化氣質之功，一定要經過一段的時間，一定要經過一段的累積。當然，這個時間，憑智慧的高低而有快慢。智慧越高的，當下即是，不僅是心裡面立刻變化，外在也立刻變化；智慧比較低的，就慢慢磨，磨久了，也變化。所以要看你的智慧高低。

剛才說，最高的智慧是顏回，「才動即覺，才覺即化」。到了宋明理學，像王陽明的弟子王龍溪，他就分出兩種學問。——聖人弟子有兩種學問，叫做聖門兩種學問，就是孔子之後有兩種學問，這兩種學問就是兩種做工夫的方法，一種叫做簡易之學，一種叫做繁難之學，一種是非常簡單的，一種是比較困難的，分成這兩種。

什麼是簡易之學呢？顏回的學問就是簡易的，子貢以下的學問都是艱難的。什麼意思？顏回從根本上改善，所以「才動即覺，才覺即化」；子貢以下，都在它發生出來，有的是已經表現出來，有的是已經產生影響了再來改善。不管你在什麼地方改善都可以，最高的改善是顏回之學，簡易之道，當下即是，以後就是慢慢地琢磨，慢慢地琢磨。這種功夫，朱子是提倡的。朱子提倡的是「涵養省察」，無事時涵養，有事時省察，你沒有事的時候，心裡很安定的時候，或者睡覺剛醒來的時候，總之心裡面很平和的時候，你要涵養，什麼叫涵養？你要去修養你自己，要去體貼聖賢的心靈，然後來鼓舞自己的心靈，讓自己的心靈，希望它日漸擴充，日漸高明，永遠保持這種清靜。你要涵養它，越養就越大，越養就越高，越養就越有力量，這是「無事時涵養」。而有些時候你要面對事情的時候，往往原來的習性又發作了，原形畢露，這個時候怎麼辦？有事的時候，要省察，就是看看你念頭如何、你的言語如何、你的行動如何。一省察，發現有不善，就立刻收回來，涵養越深的，你的有事的行動就越合理。所以一面涵養，一面省察，無事時涵養，有事時省察；有事時省察，無事時涵養。這樣涵養省察，省察涵養，就日漸造成你的功夫的長進。（掌聲）