詩詩動人 經經有味--高雄 慈悅書院 親子讀經班

儒家有憂患意識，總是擔心百姓生活困難、教育不足、未能擇善固執。但是儒家出於真誠，修己安人，心中永遠洋溢悅樂之情。「君子三樂」，意在成己成人；「反身而誠」，其樂操之於己；「人生六境」更是終身修養的目標。

儒家對於快樂，向來深具信心。孔子過著簡樸生活，但是「樂亦在其中矣」（ 《論語．述而》）；他的學生顏回生活窮困，但是「不改其樂」（ 《論語．雍也》）。關於快樂，孟子提出更多描述，只要略加察考，便能發現一個特色─孟子會同時注意「樂」與「憂」。

他鼓勵齊宣王多為百姓著想，他說：「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。」（ 《孟子．梁惠王下》）「同天下人一起快樂，同天下人一起憂愁」，這是稱王天下所必須做到的。但是，如果「樂」成為安樂或享樂，「憂」成為憂患或患難，情況就不同了。孟子談到「天降大任」一段話時，肯定考驗是必要的過程，結論則是「生於憂患而死於安樂」（ 《孟子．告子下》），憂患中能獲得生存，安樂中會招致滅亡。

孟子認為自己飽經憂患，並且得到天降大任。他說：「夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？」（ 《孟子．公孫丑下》）他的口氣充滿自信，像他這樣的人怎麼會不快樂呢？以下試述孟子的快樂觀。

（一）君子有三樂
孟子宣稱：君子有三種快樂是超過「稱王天下」的，這話值得認真傾聽。分別為：1.父母俱存，兄弟無故；2.仰不愧於天，俯不怍於人；3.得天下英才而教育之。（ 《孟子．盡心上》）他說的有道理嗎？

第一，父母都健康，兄弟都無災無難。這聽來像是狹隘的家庭主義，只管自己的家人平安。這種快樂會勝過君臨天下嗎？天下具備這項條件的人比比皆是，但為何不見他們如此快樂呢？原來孟子另有深意。父母俱存時，遇到老年人，比較容易「老吾老以及人之老」（ 《孟子．梁惠王上》），因而真誠表現出尊敬與禮讓的態度。在兄弟無故時，遇到同輩的人，比較容易把他們當成兄弟看待。然後，與「別人」之間的適當關係也就比較容易實現了。

簡單說來，人性是向善的，而「善」是我與別人之間適當關係之實現。因此，要實現善，必須先關懷及珍惜「別人」。父母俱存與兄弟無故，使大家更容易做到這一點，更有可能行善以完成人性的要求。所以，孟子所說的快樂，不是只在意家人平安，而是考慮到自己的人性能否順利實現其潛能。這是身為人最根本的快樂。

對上無愧於天，對下無怍於人。天給了我這樣的人性，向善的人性，所以我走在行善的路上，即可無愧於天。同時，善涉及了我與別人之間的適當關係，所以行善即可無怍於人。孔子認為，君子要知天命與畏天命（ 《論語．季氏》）；到了孟子，把天命與人性做了合理的連繫，「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」（ 《孟子．盡心上》）能夠事天，其快樂自然勝過君主了。

得天下英才而教育之。這裡把教育當成快樂，其實也是在奉行天命。孟子引述《尚書．泰誓上》所云：「天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。」（ 《孟子．梁惠王下》）孟子說的屬於「作之師」，這不是在回應天命的要求嗎？至於「英才」，則儒家向來認為「有心上進者為英才」，如此可以培育優秀的下一代，使未來更有希望。

因此，以上三種快樂，代表了「順天命以完成人性」的三種作為。至於稱王天下之樂，在此實在相形失色。

（二）反身而誠，樂莫大焉
未必時時與人相處，即使與人相處也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自處或對待自己，是人生必學的一課。孟子說了一句心得，可謂發人深省。他說：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（ 《孟子．盡心上》）這句話分為三小段，其中第一句最抽象，第二句最讓人嚮往，第三句則比較落實。

「萬物皆備於我」在說什麼？「我」是指每一個人，萬物在每一個人身上都齊備了。表示每一個人都沒有缺憾，都具備了所需要的一切。換言之，即是對萬物一無所求。只要取得最低限度的生活條件，像顏淵那樣，「一簞食，一瓢飲，在陋巷」（ 《論語．雍也》），然後天地雖大、萬物雖多，與我有何關係？富貴榮華、名利權位，又與我有何相干？

「反身而誠」是說反省自己做到了真誠，不為任何利益而損傷道義，也不為任何理由而委屈別人，保持光明坦蕩的心胸，那麼就可以體會「樂莫大焉」的意境了。當然，所謂真誠，並非自以為是，而是隨時可以展現為具體的善行。孟子談到，在做到「仁、義、智、禮、樂」之後，就會快樂起來，到「不知足之蹈之，手之舞之」的地步（ 《孟子．離婁上》）。

然後，努力實踐推己及人的恕道，就是行仁的最近途徑。孔子所謂的「恕」是「己所不欲，勿施於人」（ 《論語．衛靈公》），不可脫離人我之間的關係。孟子談到真誠時，也不會忘記由恕（將心比心）來實踐仁。

由此觀之，儒家的快樂觀很清楚，就是在明白人生正途之後，堅定心志往前走。人生正途是順著人性的要求而展現的。這樣的人生始於明白善是什麼，再出之以真誠，由內而發產生力量，使自己主動行善。為了完成這個目的，有所犧牲在所不惜。所以孔子會說「殺身成仁」（ 《論語．衛靈公》），孟子會說「舍生取義」（ 《孟子．告子上》），明明是犧牲生命，但卻使用「成、取」兩字，反而像是大有收穫。學會上述思想，人生操之於己，快樂自然也將如影隨形。最後，在抵達生命終點之前，人還可以朝什麼境界去修養呢？

（三）人生六境
孟子評價他的學生樂正子是「善人也，信人也」，接著說了一段人生六境，原文如下：

「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」（ 《孟子．盡心下》）下文依次分析之。

1.「可欲之謂善」。這句話的主詞是人的心，而不是人的身。孟子說過「理義之悅我心」（ 《孟子．告子上》），可見人心覺得可欲的即是理與義，可通稱之為「善」。人的行為（如孝、悌、忠、信）使我心覺得值得欲求，此一行為即可稱為「善」。但是，這種行為是否出於別人的要求呢？

2.「有諸己之謂信」。善行不是出於別人的要求，而是自己真誠去做的，是由真誠引發內在力量去完成的，這樣才可算是「信」。信是真實之意。

3.「充實之謂美」。由真實到充實，是說在「一切」人我相處之事上，都能做到善，由此彰顯人格之美。

4.「充實而有光輝之謂大」。長時期彰顯人格之美，以致發出光輝，足以照亮四周的人。這樣才可稱為「大」。孟子口中的「大人」常指德行完備的人，即是此意。

5.「大而化之之謂聖」。不僅發出光輝，還能進而產生感化人們的力量，造成化民成俗的效果，這樣的人即可稱為聖人了。孟子所謂的「聖之清者，聖之和者，聖之任者，聖之時者」（ 《孟子．萬章下》），皆有類似的表現。

6.「聖而不可知之之謂神」。在聖之上還有「不可知之」的境界，表示人性的潛能是無法限制與難以想像的。古人以為「人是萬物之靈」，孟子這句話是對「靈」字的最高禮讚。儒家肯定人可以做到「止於至善」，只是無從描述罷了。

孔子曾感嘆「莫我知也夫」（ 《論語．憲問》），孟子確實了解孔子，他的學說可以化解孔子的感嘆。孟子也曾聲稱「予豈好辯哉？予不得已也」（ 《孟子．滕文公下》），世人只須靜下心來仔細省思孟子的言論，就可以領悟他的學說要旨。孟子不需要別人為他辯解，他自己的言論即可構成一個圓滿的體系。

國學與人生
作者： 傅佩榮
出版社：天下文化