詩詩動人 經經有味--高雄 慈悅書院 親子讀經班

一、課堂晨夕拜聖禮：每晨始夕畢，皆有禮，依贊（輪值）所引。贊稱：晨始拜聖，舉禮（夕則稱夕畢拜聖，舉禮），起坐（眾從座上起，面向聖像），肅立，整頓衣冠，拱手，高揖，（贊唸為天地立心）拜，興，（贊唸為生民立命）拜，興，（贊唸為往聖繼絶學）拜，興，（贊唸為萬世開太平）拜，興，禮畢，復坐。（平時日中上下課行上下課禮。）

二、上下課禮：每上課，聽聞鐘聲，即各自入座調息定心。贊（值日）稱：起座（如有先生在，面向先生，先生亦起坐，面向諸生。如先生不在，諸生面向聖像），肅立，拱手（諸生拱手），拜（諸生一揖），興，（如有先生在，諸生齊聲問：先生或某先生某教授好。先生受禮後，自拱手，拜，興。答：各位好，請坐）贊稱：復坐。下課禮同，唯問好改為致謝。（如有先生或教師在，拜興之後，諸生齊聲致意謝謝先生。

三、晨夕出入課堂禮：各人每晨初入課堂，自至堂前向聖像一揖，次向先生座一揖，再向同學座一揖（不管是否有人在，在座者不必回禮），始入座。晚課終了離課堂，亦個別如序揖禮，乃離去。

四、日敬先生禮：一日之初，望先生居處一揖

五、入見先生禮：獲傳見先生，門外一揖，入門向先生一揖（問好），靜候，先生命前，趨前，先生命坐，一揖，入坐（不命坐，不揖不坐）。先生示意談話結束，則起立，一揖先生，稱：謝謝先生指教。出至門外，回轉，再一揖，方離去。（兩人以上，動作自然調齊）

六、先生視課堂禮：引贊者獲通知，先出迎，引先生至堂外，引贊稱：先生到（如另有尊長，則稱：先生暨某某先生或某某教授到），諸生自動起座，靜候，引贊導先生（與尊長）至課堂之前，先生等向孔子像一揖，轉身面向諸生，立定。堂內贊者（學長或值日）稱：肅立，拱手，拜，興，（眾問：先生好），（先生答揖），贊稱：禮畢，先生命坐，贊稱：請坐，眾復坐。引贊隨侍先生左右（先生示免，乃復位）。先生將離去，引贊稱：恭送先生（如另有尊長，加稱尊長），諸生自動起座，面向先生，贊稱：肅立，拱手，拜，興（眾齊聲：恭送先生，某某先生），諸生目送引贊者引領先生出，待先生出門約十步，贊稱：復坐，眾乃坐。（此視課堂禮，如先生示免，則免。）

七、會講禮：引贊者或一人或二人出迎，引至課堂外，引贊稱：某（姓）教授某某（名）先生到，眾自動起坐恭候。引贊引教師入至課堂前（教師或禮聖或不禮，待教師面向諸生），課堂贊者稱：肅立，拱手，拜，興（眾齊聲問：先生好）。待師者回禮，命坐，贊稱：復坐，眾乃坐。上課時恭聆教示。若有疑難，本“侍師無隱無犯”原則，可舉手請問，得教師示意，起立，發問陳意簡明，態度虔敬。教師表示授課畢，贊稱：起座，肅立，拱手，拜，興。眾齊聲稱：謝謝先生。待教師答禮（或不答禮），贊稱：禮畢。如教師即要離去，贊隨即稱：恭送某教授或某先生。引贊者步至堂前為導引，眾保持站立，目送教師出課堂約十步之後，方自由。（如教師欲暫留課堂，贊則稱：下課，眾即可自由，引贊者隨侍左右，待教師欲離去時，引贊即稱：恭送某教授或某先生，眾隨所在處肅立，目送引贊引教師離去，方自由）。

八、歸省禮：去來書院十日以上。離去時，先自至先生書房前，跪，拜，興，平身。入至課堂，向同學課座一揖，向先生座一揖。向聖像，整容，跪，拜，稽首，興，平身，卻步。出課堂，向同學或總一揖，或向各人多揖，乃離去。回至時，堂外初遇同學，作揖，至先生書房前跪拜如前。入至課堂，揖拜如歸去禮，乃出。

九、進餐禮：入餐廳，取食，就位端坐，閉目調息。贊稱：進餐禮開始，舉祭，執事奉案進，（案中有盤、筷，端捧齊胸）至主位，置案餐桌上，與主禮者對揖，主禮者舉祭（一飯二菜），舉畢，復對揖，執事奉案（齊眉）出，置定位。贊稱：祭畢，誦詞，眾誦敬餐詞（暫定：“對飲食，勿揀擇，食適可，勿過則。一粥一飯，當思來處不易，半絲半縷，恒念物力唯艱。”隨時略有變動），贊稱：請進餐，眾稱：請先生（或老師）用餐，先生答：請大家一起用，眾稱：謝謝，乃進餐。餐時不語，若必語，宜輕聲。先畢餐者，整理碗筷殘肴，起身，向同桌鞠躬，稱：請慢用。退席，自洗碗筷，回置定位。

 　
十、稱呼：稱院長曰先生。稱會講講師曰某教授。稱助教曰某老師，稱服務人員等皆曰某老師。稱同學，以齒敍，年歳小者稱大者，面稱曰學長或某學長，對他稱曰某學長或某某學長（能辨以姓者，稱姓，不能辨者，稱某字學長或某號學長，擇其一），年長對年幼，稱字或號。同學間自稱名，互稱他稱皆不名。然對諸先生、諸老師稱自或稱他時，亦可以名。

十一、平時儀態：按時作息，毋懈毋怠，誠敬自持，不躁不疾，常懷孝弟，親師取友，見賢思齊，見不賢則內自省。有所表現，不起驕矜，有所不足，不生悶憤。爽朗寬容，與人為善，樂觀坦蕩，直諒大方。溫恭安和，不訾人短。守己安分，不歆羨，不攀比。常覺受益於人，感念恩份如有不及。與人議論有不合者，則曰：再談，更有商量，容我再思等。若覺有負於人，立即施禮致歉。凡生活中若有疑難意見，應報告助教，必要時轉呈先生，勿私下竊論作小人之態也。

以上的意思，我大略解說一下：

第一項是“課堂晨夕拜聖禮”：（因為我們是來求學受教，教化本于聖人，所以我們最重要的一項是禮聖。晨夕，早晨跟傍晚，開始上課跟上課結束的意思）。每晨始夕畢（早晨功課開始，晚上結束功課），皆有禮（都要行禮）。依贊（輪值）所引──（贊是贊助、協助、引導的意思，行禮時有“贊者”協助禮儀的進行，就是公西華“願為小相焉”的“相”。較大的禮有一個通贊，總控全局，又有多個引贊，引導行主禮者行禮。較小的禮則可由一人擔任。贊者由值日生擔任，要先到，站的位置在課室的前方，門在左邊就左前方，門在右邊就右前方──這樣好像比較順當，孔子說“不知禮，無以立”，不知禮儀的話，站在什麼地方都無所措手足，所以行禮的，可以讓人體會一種恰當的次序。）贊稱（贊者到了要行禮時就稱說，他就發號施令，或者提高嗓門拉長聲音“誦唱”）：晨始拜聖～，舉禮～（“晨始拜聖禮”，開始了──晚上則稱“夕畢拜聖禮”，開始了），起坐～（眾從座上起，先生在呢，他也要起座，面向聖像。），肅立～，整頓衣冠～，拱手～（拱手的意思是兩手在胸前合起來，拱字是“手、共”會意，“共”就是架在一起，合起來是圓的，譬如有些門的上頭是圓形的，叫拱門。兩手在胸前拱合抱圓，手腕自然平直，手掌相疊，男左掌在外，女右掌在外，手指不張不?，很自然。鄭曼清先生說打太極拳時的手要這樣自然，叫“美人手”──就是中國古畫中的美人，那手的姿態是很自然的，手指也不用力張開，也不凹縮起來。兩個大拇指也很自然微微相柱──相頂），高揖～（兩手高舉過頭，是行比較恭敬的揖禮），（贊唸為天地立心）拜～（眾作深揖。本來真正的拜是要跪拜的，行大禮的拜，是要跪並叩首的，現在我們行日常禮，以揖代替就可。揖就是手帶領上身向下彎。彎度並不一定，要看恭敬的程度，對平輩拱手上下擺動就可以，一般的揖，最少要有點鞠躬──彎身，更恭敬的時候要揖到90度），興～（上身復原，拱手胸前），（贊唸為生民立命）拜～，興～，（贊唸為往聖繼絶學）拜～，興～，（贊唸為萬世開太平）拜～，興～，（剛好念四句，四拜。拜的次數表示禮的大小，用四拜，就比一般還重了。）禮畢～（眾放手），復坐～。（早上4：30早課，行晨始禮，下午5：30最後一節下課，行夕畢禮。平時日中上下課用上下課的禮。）

第二項是“上下課禮”：每上課，聽聞鐘聲，即各自入座調息定心。贊（值日）稱：起座～（如有先生在，面向先生，先生亦起坐，面向諸生。如先生不在，諸生面向聖像），肅立～，拱手～（諸生拱手），拜～（諸生拜），興～（如有先生在，諸生齊聲問：先生或某先生或某教授好。先生受禮後，自拱手，拜，興。答：各位好，請坐），贊稱：復坐～（先生說的“請坐”，是對贊者說的，所以贊者要再稱：復坐，眾乃將手放下，自坐）。下課禮同，唯問好改為致謝（下課禮在打鐘後或上課之教師示意下課後行之，贊者稱：起坐～，拱手～，拜～，興～，如有師在，則拜興之後，齊致謝稱：謝謝先生或老師，猶拱手正立，待先生回禮後，贊稱：下課～。眾方放手，自由。如系“自習課”，因為長時間讀書，容易傷眼，所以每節自習課下課前，都需由助教或值日帶領團體做保眼功──暫以“易筋保眼功”為主──做完保眼功，才行下課禮。若非自習課，則視情況，由助教或值日決定要不要於下課前或下課後做保眼操──盡量爭取練功為尚）。

第三，晨夕出入課堂禮（課堂是學習的地方，進課堂就要恭敬，才能定心學習，所以也要有禮）：各人每晨初入課堂，自至堂前向聖像一揖，次向先生座一揖，再向同學座一揖（不管是否有人在，都要三有禮，在座者不必回禮），始入座。晚課終了離課堂，亦如序揖禮（晚上休息前離開課堂，揖聖像，揖先生座，揖同學座），乃離去。

第四，日敬先生禮：一日之初，望先生居處一揖。（古代書院都是山長所主持。韓愈所謂：師者，所以傳道、授業、解惑。山長有道，諸生才來受教，求學的主題就是求道。但是所謂“道”，在聖人之后，每個人各有不同的體會。山長是什麼學問，當然他就傳什麼學問，叫做“講學宗旨”，因此才有許多學術的派別，但最後都以“聖人”為依歸，以“道”為標準。所以書院里面以先生的道為整個書院的靈魂，來書院，以先生為師，自應敬重之，敬師就敬道，叫做尊師重道，所以對先生也要有禮，而且要日敬。）一日之初，望先生居處一揖（每天一早，出寢室之門，就代表你一天的學習要開始了，能望到先生的居處就應該作揖。書院規模小，就朝先生的辦公室一揖就可以了。書院的地方大，知道先生住在哪里，就望先生住處一揖，以對先生的禮敬表示求學的真誠）。

（再來）第五項“入見先生禮”：獲傳見先生（假如你求見先生，獲准了，或者先生主動要見你，要有一種禮。這個禮是我年青時在掌老師那邊學到的），門外一揖（到門外，先一揖），入門，向先生一揖（並問：先生好），靜候（等待先生有什麼吩咐），先生命前（說你過來），趨前（趨有比較快步的意思，不要大搖大擺，要帶著恭敬趨前），先生命坐，一揖，入坐。（如果不命坐，譬如先生今天要教訓你，不命坐，就不揖，也不坐，原地站立受教）。先生示意談話結束，則起立，一揖先生，稱：謝謝先生指教。出至門外，回轉，再一揖，方離去。（兩人以上，動作自然調齊）

第六，先生視課堂禮：引贊者獲通知，先出迎，引先生至堂外，引贊稱：先生到～（如另有尊長，則稱：先生暨某某先生或某某教授到），諸生自動起座，靜候。引贊引先生（與尊長）至課堂之前，先生等向孔子像一揖，轉身面向諸生，立定。課堂之贊（班長或值日）稱：肅立～，拱手～，拜～，興～（眾興，齊問：先生好。譬如有一天，先生陪同一個王姓的先生來，則問：先生好，王先生好…），（先生答揖），禮畢～（手放下），先生命坐，贊稱：請坐～，眾復坐。引贊隨侍先生左右（先生示免，乃復位）。先生將離去，引贊稱：恭送先生～（如另有尊長，加稱尊長），諸生自動起座，面向先生，贊稱：肅立～，拱手～，拜～，興～（眾齊聲：恭送先生，某某先生），諸生目送引贊者引領先生出，待先生出門約十步，贊稱：復坐～（手放下），眾乃坐。（就是《弟子規》中所講“過猶待，百步余”。此視課堂禮，如先生示免，則免。）

第七，會講禮：（就是有書院外學者或教師前來講課之禮），引贊者或一人或二人出迎（視其與書院熟稔度，越陌生，越須禮數周到，迎逆愈遠），引至課堂外引至課堂外，引贊稱：某（姓）教授某某（名）先生到～（如先生作陪，則稱：先生暨某教授或某某先生到～），眾自動起坐恭候。引贊引教師入至課堂前（教師或禮聖或不禮，待教師面向諸生），課堂贊者稱：肅立～，拱手～，拜～，興～（眾齊聲問：先生好）。待師者回禮，命坐，贊稱：復坐～（手放下），眾乃坐（儀節越多，越繁復，就代表越恭敬）。上課時恭聆教示。若有疑難，本“侍師無隱無犯”原則，可舉手請問，得教師示意，起立，發問陳意簡明，態度虔敬。教師表示授課畢，贊稱：起座～，肅立～，拱手～，拜～，興～。眾齊聲稱：謝謝先生。待教師答禮（或不答禮），贊稱：禮畢～（手放下）。如教師即要離去，贊隨即稱：恭送某教授或某先生～。眾保持站立，目送引贊前導引教師離去十步之後，方自由。（如教師欲暫留課堂，則贊稱：下課～，眾即可自由，待教師欲離去時，引贊即稱：恭送某教授或某先生～。引贊者步至堂前為導引，眾保持站立，目送教師出課堂約十步之後，方自由。

（再來）第八項就是“歸省禮”：去來書院十日以上。離去時（因為要離開很多天，所以這個禮比較重），先自至先生書房前（先生在也可以，不在也可以），跪，拜，興，平身。入至課堂，向同學課座一揖，向先生座一揖。向聖像，整容，跪，拜，稽首，興，平身，卻步。（右腳向后退一步，屈右腿先跪，左腿隨後退，跪齊。古人沒有椅子，椅子是漢末以后才漸漸有的。日常生活中的坐著，其實也都是跪著，雖然稱為“坐”，也是指“跪坐”。即使是君王天子上朝的時候，君臣都是跪坐著的。孔子講學的時候，師生也都是跪坐著的。跪時先是兩只小腿並攏貼地，腳掌並攏向上，大腿從豎立慢慢下放，讓臀部坐在腳后跟上。這也是瑜伽很重要的體位之一，叫“金剛坐”。常金剛坐，可以按摩陽明胃經，調理消化系統，減少腹部和小腿的肥肉。古人從小這樣“練功”，可以坐很久，有了椅子之後，人類失去了很多練功的機會。現代人要這樣坐，要慢慢鍛鍊，所以行跪拜禮，也可以健身。佛教中人就有人專門以禮佛來兼練功的。一般的時候坐著，如要表示恭敬，就把大腿豎起來，稱為“長跪”或“高跪”，這一個跪坐轉為高跪的動作叫做“作”，──“天油然作云”的作──作就是興起的意思。譬如老師跟學生講話，學生表示恭敬一點，就要把大腿豎起來，長跪。《論語》中：“點，爾何如？鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。”因為他本來跪坐著，琴放在他的大腿上彈著。聽孔子點了名，“舍瑟”，把琴擱在一邊，“而作”，高跪起來。現在，要行跪拜之禮，就在最初跪下時，保持著高跪姿勢）。贊稱：稽首（跪著的拜禮，先拱手胸前，然後坐下，屈身向前，兩掌隨拱手的姿勢向下按，也是男左手在上，女右手在上，拇指朝內，手心朝下，雙手重疊平放席上，然后頭低下去，俯伏。隨禮敬程度，有好幾種俯首的方式，最常見的有稽首，頓首，和空首三種。什麼是稽（qǐ上聲）呢，也就是稽（jī陰平），留的稽。稽首就是把頭額觸留在手背上，停幾秒鐘，這是最尊敬的跪禮。什麼叫頓首呢，就是一般的叩頭，頭一碰到手就可以起來，是平輩的禮。什麼叫空首呢，就是頭身屈一下，頭在空中，不碰到手，就起來，是長輩的回禮──你的頭不踫手，叫空首；你的頭點一下手叫頓首；你的保留在手上叫稽首。興，就是上身慢慢起來，恢復高跪拱手。平身，就是全身起立，起來時，先左腳向前作屈，以兩腳之力起立，右腳前靠左腳。卻步，就是維持正面向前，腳退卻一至三步，然後自由）。出課堂，向同學或總一揖，或向各人多揖，向整個同學一揖就可了）乃離去。回至時，堂外初遇同學，作揖，至先生書房前跪拜如前。入至課堂，揖拜如歸去禮，乃出。

第九、進餐禮：入餐廳，取食，就位端坐，閉目調息（團體進餐時，各人取食后，不可先自進食，宜端坐、調息。不僅練習靜坐定心，待進食時，將覺飯菜更香。待眾人取食已齊），贊稱：進餐禮開始～，（贊者應立於門口附近，此時，若有未進餐廳者，要阻止他，等到禮畢他才讓他進來），舉祭～（我們讀《論語》“雖蔬食菜羹瓜祭，必齋如也。”祭是致敬的意思，敬食物的來源也可以，敬天地鬼神也可以。雖然只有簡單的儀式，也要用“齋如”的態度），執事奉案進，（案中有盤、筷，端捧齊胸）至主位，置案於主禮者餐桌上，與主禮者對揖（先生在，則先生主禮，先生不在，則座中尊長一人主禮），主禮者舉祭（以筷取主食、菜肴两三样各少許，一一高舉示敬，而後放置案中盤內），舉畢，復對揖，執事奉案（齊眉，也就是高捧過眼睛與約與額頭平齊）出，置定位。贊稱：祭畢～，誦詞～，眾誦敬餐詞（對飲食，勿揀擇，食適可，勿過則。一粥一飯，當思來處不易，半絲半縷，恒念物力唯艱。──暫時先這樣唸，隨機會有改變，慢慢會有唱誦），贊稱：請進餐～，眾稱：請先生，或請老師先用餐，先生答：請大家一起用，眾稱：謝謝，始進餐。餐時不語，若必語，宜輕聲。先畢餐者，整理碗筷殘肴，起身，向同桌鞠躬，稱：請大家慢用。退席，自洗碗筷，回置定位。`

第十，稱呼：稱院長曰先生。稱會講講師曰某教授（或某先生）。稱助教曰某老師，稱服務人員等皆曰某老師。稱同學，以齒敍，年歳小者稱大者，面稱曰學長或某學長，對他稱曰某學長或某某學長（能辨以姓者，稱姓，不能辨者，稱某字學長或某號學長，擇其一），年長對年幼，稱字或號。同學間自稱名，互稱他稱皆不名。然對諸先生、諸老師自稱或稱他時，亦可以名。`

第十一，平時儀態（禮是誠於中，形於外，生活無處不是禮的範圍，孔子對克已復禮的解釋是非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，可見視聽言動，也就是生活上所有一切表現，都有禮存焉。古人說和順積中，英華發外。禮固然由內而發，但孟子說：“五穀不熟，不如荑稗”，“夫仁，亦在乎熟之而已”，又說：“強恕而行，求仁莫近焉。”由於外在有禮的講究，約束一下行動，也可以調理人的心性，所以我們對日常的生活儀態有些要求，隨時提醒此心，也是應該的）：按時作息，毋懈毋怠，誠敬自持，不躁不疾（有這樣篤定恒常的心，做學問才有希望），常懷孝弟（《論語》說：孝弟也者，其為人之本與，人在書院，要常心懷父母，愈懷念父母，愈知盡心向學，以不負父母之期盼），親師取友（對師要能夠親，這個親一方面是表面上親近的意思，實際上是希望得到教導，肯受教、願受教，所謂因不失其親，亦可宗也。甚至在生活上，視老師為親長，願隨侍左右，代為勞動，叫親。取友，所謂獨學而無友，則孤陋而寡聞，應該善交朋友。友直友諒友多聞，共學適道，互相觀摩取益。孔子所謂而親仁，所謂居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者，這叫親師取友），見賢思齊，見不賢則內自省（我讀《論語》第一次從心里面有所得的就是這一句，掌老師說光這一句就可以終身奉行。一個人真能見賢思齊，見不賢而內自省也，很快就會有長進。因為別人賢於你的地方很多，見別人有賢，你不會眼紅，不會嫉妒，而想向他看齊；遇到別人有不賢的地方，你不是要譏笑，不要要輕視，而是要自省。孔老夫子是很有意思，他都知道人的毛病，他反其道而行，專門說反話，一般人遇見別人好就嫉妒，孔子說不能嫉妒，要思齊；一般人看別人不好，會譏笑，孔子你說不能譏笑，要自己警愓反省）

有所表現，不起驕矜（有時候是自己因為或讀書，或聽講，或省思，有所領悟，覺得自進步了，這固然是很值得慶幸的事，心理喜嗞嗞的，想到處表理一下，但當知學問無窮，不可以有了一點心得就自滿，更不足以誇耀。古人所謂“學，然後知不足，教，然後知困”，所以，凡是自滿帶驕氣的人，我們馬上可以判定這個人連入門都還沒呢。還有，如果或者有些小聰明，或者多讀了幾本書，跟周遭的人比起來，顯得聰明秀出膽識過人，確實有些本事，也往往只是沒見過世面，蜀中無大將而己，根本不值得張狂驕矜。如果真的學養深厚智慧高超的人，必定不會自大驕人，所謂“學問深時意氣平”。而且孔子說“己欲立而立人，己欲達而達人”， 聰明智能德行學問都不是拿來撑場面的，是拿來造福自己，造福天下的，絲毫沒有可以驕矜的地方），有所不足，不生悶憤（不管是功課不好還是講話不好，還是沒有把事情做好，表現不好的時候，甚至被別人誤會的時候，不要在心中有一種沮喪，甚至有一種鬱鬱不平之氣。其實，如果是自己做得不好，那就悔過，悔改，那悔過悔改的意義，不是叫你在那生悶氣。許多人在這個地方弄錯了，他有做的不好的時候，他犯錯的時候，別人責備他的時候，他在那里憋著一股污濁之氣，甚至有人自己打自己嘴巴。這都不是真悔過。悔過是一種很光明的心理，是像顏淵一樣，復其见天地之心。復卦，看到天地的心。天地之心在哪裡？冬至的時候，一陽生，太陽回頭了，陽氣沖破群陰，從地底生起了。所以悔過是讓你的心中的陽剛之氣再重新升起來，而不是叫你在那裡生悶氣。生悶氣，就是罵人的話裡所說的窩囊，窩囊，就是“廢”──沒有用！那是“悔過”不對的、錯誤的用法。不過，很多人都這樣哦，尤其有些女生，愛生悶氣。從今起，我們女生不要生悶氣，女生要學男生樣子，要有陽剛之氣，光明、爽朗。《論語》說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”這個很重要，因為這是一般人常犯的毛病。眾人相處的時候，尤其要保持一股清明光輝的形象。所謂“一人向隅，滿坐為之不歡”，本來大家都在這里談笑，氣氛很融洽，你一個人對著墻角，生悶氣，大家看了，也高興不起來。有的人就是抓到機會，想要這樣而引人注目，引人關懷，要人安慰他。這不像一個沒長大的小孩耍頼嗎？一個生命等同於一個宇宙，生命光明輕快，你的宇宙光明輕快；生命重濁黑暗，你的宇宙重濁黑暗。你那麼重濁黑暗的宇宙不自我調理乾淨，整個想頼在別人身上，別人哪受得了哇，一次兩次別人或許可以忍受，三番五次，誰還理你啊？所以做人，與人相處，首先要）

爽朗寬容（爽朗是對自己說，寬容是對別人說。別人就是有過錯，對你不恭敬，你也要寬容啊），與人為善（與人，就是跟著人，跟著人一起做善，這個與也有稱贊、贊美的意思。人家有善就贊美，兩個意思合起來就是別人有善，我也學他，那別人會受到鼓舞，這叫與人為善，這叫“君子莫大乎與人為善”。孟子曾說：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉：善与人同，舍己从人，樂取与人以为善。”這個與人為善，是非常高明的修養方法，早上還有人問我佛家道家都有修行法門，儒家修行法門在哪里？我說儒家的修行法門散在每一個當下的每一件事，每一個當下的每一件事，都依良知而行，便是“入法之門”。譬如這與人為善，就是修行法門。你們常要與人為善，別人有善贊賞他，學習為善，跟著他一起做善，所謂好問好察爾言，都是與人為善。與人為善，要時常發現別人的好處，面對所有人所有事，都很樂觀，很坦蕩，這樣的一種生機暢旺的生命情狀，叫做“仁”。“仁”這一個字說起來容易，要做到是很難的，尤其要維持，更不容易。隨時樂觀坦蕩，隨時讓心中的陽光普照自己和周遭，你就是有仁德的人。你在那生悶氣，就是不長進；在那裡沮喪、憂鬱，就是不仁。現在不是有很多學生得憂鬱症嗎？聽說有許多小學生都憂鬱了，這是社會的危機。仁者怎麼會憂鬱呢？仁者的心就像天地，仁者的情就像春天，天地怎麼會憂鬱呢，春天怎會憂郁呢？不過，你不可以說你學天地，你也可以學秋天的憂鬱，學陰天的憂鬱。縱使是陰天秋天，你也不可以憂鬱。日子有陰晴雨雪，天地有春夏秋冬，人心可以沒有陰晴雨雪春夏秋冬，仁心永遠是晴天，永遠是春天，這就是人文，超越了天文。孔子的教導，顏淵三月不違仁，你說他的三月，大概是春天那三個月罷。不然，他秋天也三月不違仁，結果他隨時三月不違仁，結果他一年都不違仁）。

樂觀坦蕩，直諒大方（友直友諒，所謂直心為道場，人之生也直，直方大，不习无不利。“諒”是直截了當的意思，坦率的意思，也有體諒包容的意思。那這個直截，不是很“衝”的意思，而是正直，坦率，大氣、不別扭）。溫恭安和（這個很不易做到，一個人遇事容易急躁，這不行；說話太尖銳，也不行，要養成溫厚安和的情操。“溫”的構字很有意思，這邊一個“水”字，這邊上頭“囚”，下頭一個“皿”。這個囚是被監禁的受刑人，對于受刑人，你用盤子裝著水，讓他喝。對一個犯罪者都還同情他，人心不是很溫暖，又給人溫暖嗎，古人造字，這個“溫”是這樣會意的。所以“溫”的意思是做人厚道，時常對人好，時常想要奉獻自己，“己欲立而立人，己欲達而達人”，給人溫暖。這樣的人，他的性情自然恭敬安定和祥，叫溫恭安和），不訾人短（這也很重要，不要挑人家毛病，不計較人家短處，對人不要批評，更不可譏笑。大家一輩子都要這樣為人處世哦。人有短處，要替人隱藏三分，人有長處，要替人宣揚十分，這是做人的基本道理，所以我們書院這里是不准有人打小報告的）。+

守已安分，不歆羨，不攀比（這裡最主要的是教我們向內求，只要盡心盡力了，就對得起自己，對得起天地，這就是每一個人最大的成就。要在當下安身立命，不要在外在的諸種條件上，生出一種不正常的貪求奢望的心理。這樣就能在任何境遇之下，過幸福的日子。本來,人生應該是內外都完滿的，但追求內在的完滿，是孟子所謂“求有益於得也，求在我者也”，而外在的完滿，是孟子所謂“求無益於得也，求在外者也”。內在的完滿，只要盡心盡力了，就可自我滿足；而外在的完滿，是有許多現實條件的限制的。雖然在現實中羨慕別人的幸福，嚮往別人的優裕，而起願樂期盼之心，也是一種長進的動力，不一定是壞事。但如果心靈脆弱，汲汲而求，很容易扭曲自我，不能自安，而變成攀援、比較、猜忌、爭勝的。這種心理很細微，不容易被發現，也不容易克服。尤其表面上它可以裝得很積極，使自己和外人都不容易看出它的錯誤。社會上充斥的趨炎附勢怕落人後的世俗風尚就不用說了；即使學界中人，如五四時代的名流，對西方文化的態度，也就是因為變態的歆羨攀比，才造成中國百年的浩劫。我們自己反省一下，在平常生活中，看到有誰長得好看，誰聰明，誰學問好，誰討人喜歡，誰家有錢有勢，誰家有賢父兄，等等，心中不是會有一種希慕嚮往之情嗎？但往往很快會流到歆羨攀比的路上去，於是對人是“眼紅”了，見不得別人好，對己則顧影自憐，自怨自艾──這樣能長進嗎？這樣是在浪費生命。為什麼我們不能把別人的幸福也當作自己的幸福呢？為什麼非得我們也得到別人的幸福才算幸福呢？《大學》說：“若有一箇臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，實能容之。”這才是正常的心態，唯有如此，自己的心靈才能太平，天下才能太平。《弟子規》說得很簡單，它說：“唯德學，唯才藝，不如人，當自礪，若衣服，若飲食，不如人，勿生戚。”也是講的這種道理。）

常覺受益於人，感念恩份如有不及（人家對你一點點的恩惠，你要常常感念，所謂受人一滴，湧泉以報。何況父母的恩惠呢？何況老師同學的恩惠呢？常常有這種感覺，你是很愉快的，因為你會感覺天下人對你很好，太好，好得超乎你的需求，這叫幸福之杯滿溢。有的人做人相反，就是常感到不夠，天天不滿足，天天抱怨。你這是在自找麻煩，天天都在痛苦當中，你是活該。所以你要常常記得，常常感念別人的好，你就感覺人間真的充滿溫情，人間真的很有味道，這叫“情味”。越能感恩的人，他越幸福。所以我們要常覺受益於人，感念恩份，如有不及──你連報答都不知道何時報答得了，你還有何可抱怨的呢？希望你常常這樣想）。

（再來呢，也很重要，大家讀書有學問了）與人議論有不合者（你與他討論學問，意見不一樣，不要面紅耳赤），則曰（你就說）：再談（吧），更有商量，容我再思等等（以前我推廣讀經，有些人攻擊讀經，說：你看，讀經的孩子背了一些書，就貢高我慢起來，看不起父母，看不起老師。我在各地行走、在家裡網絡上，天天被罵，罵我推廣讀經不對，這些孩子太驕傲都是我害的。我真冤枉啊，我沒有提倡貢高我慢啊，或許有些孩子“愛現”吧。不過，各位書院的同學，你已經不是孩子了，不要再愛現了。荀子說：“不登高山，不知天之高也，不臨深豀，不知地之厚也，不聞先王之之遗言，不知學問之大也。”《學記》說：“學，然後知不足，教，然後知困。”做人要謙卑，伊川說：“堯舜事業，如一點浮雲過太空。”縱使你有了一點學問，那點學問又算什麼呢？更何況你還沒有什麼學問可言，面對浩浩學問天地，怎可不謙卑。所以與人論學，千萬不要自以為是，與人有不合處，要退一步，先不做定論，說：再談罷，再商量罷。甚至說：可能是我錯了，請容我再想一想。本來學問是客觀的真理，別人跟你不一樣，你也不必要面紅耳赤。我希望我們讀經的孩子長大了，連有了學問的人，都不自以為有學問，就不會貢高我慢了。有一個故事，聽說山東泰山腳下有一塊石頭，寫了“泰山”兩個字。有兩個人在爭論，一個是當地不識字的農夫，他說是泰山，另一個遠地來的讀書人，說是秦川，爭論不息。說泰山的人說我從小住在泰山腳下，這兩個字就念泰山，另外一個說我是讀書的，我能不認識字？這兩個字明明是秦川。他們請一個有學問的人評理，兩個人又辯論起來，一個說是泰山，一個說是秦川，這個有學問的人就告訴他們：那兩個字是秦川呢。那讀書人高興走了，這農夫很受委屈，就很不服氣地問道：這兩個字是我們的泰山，你怎麼也說是秦川？有學問的人就說：他自以為是，不聽別人的意見，讓他秦川一輩子去罷。這叫“滿招損，謙受益”。）若覺有負于人（假如是你反省到是你不對，或者是你的學問不對，或者是你的做人不對，都辜負了別人），立即施禮致歉（在眼前就是跟他道歉，如果在遠方呢，就是寫信給他道歉等等，要快，想到時候就要做，以免人間留下遺憾。當然，如果有負于父母，想到了，也要立即施禮道歉呢。剛才說時常想感念父母的恩份，山高海深，你怎麼報得完？而如果你有過，就應道歉）。

（接下來總結，因為說之不盡，所以隨時可以有補救之方。）凡書院生活中若有疑難意見，（內部的意見，你覺得哪個地方不好，哪個地方還要改善）應報告助教，必要時轉呈先生（相信整個書院是大家的，助教與先生都是能體諒各位，願意協助各位的），勿私下竊論作小人之態也（或慍怒在心，或幾個人在一起咬耳朵，竊竊私語，真是小人姿態啊，來書院就是要學做堂堂君子，怎可做成了扭扭揑揑的小人？）