允執厥中
『允執厥中』四個字是堯傳給舜的心法，舜又將它傳給禹，並將它衍繹為：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』十六個字。舜為何還要再另加上前面三句、十二個字呢？宋儒朱熹說：『堯之一言，至矣，盡矣！而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。』–意思是說：『本來光是堯那一句話就夠盡至、夠透徹了，為什麼還要再另加前面的那三句呢？用意是要把堯的話說得清楚明白，一定要做到那三句話，才可能達成最後那一句話的目標。』可見，『允執厥中』這四個字仍然是十六字心法的精要。
『允執厥中』是《古文尚書 – 大禹謨》的用辭，《論語》用的則是『允執其中』，二者之差只在『厥』與『其』之一字，其實這二字都是語助詞，用以加重語氣，二者意義上並無差異。
最簡單的解釋：以現代白話言之：『允』是『允當適切』之意，『執』是『保持把握』之意，『中』就是不偏不倚的『中道』；合而言之就是『要適切允當地保持與把握不偏不倚的中道』。這樣，不論是一般的做人、處事或個人修養、參政治國都會有一定的成就。另外，也有人認為『允』是『誠信無假之心』，『執』是『堅守』之意，『中』就是『中正不偏』之道；合而言之就是『要以誠信無假之心堅守中正不偏的中道』，二者意義上的差異其實也並不大。
另外則有人把『允執厥中』用在心性修持的功夫上，使得這四個字竟然別有洞天！
這一派人士引用《管子‧內業》對最古老道教修行的記載，其中不乏提及有關『中』字精神意涵的段落：
《內業‧4》一物能化謂之神，一事能變謂之智，化不易氣，變不易智，惟執一之君子能為此乎！執一不失，能君萬物。君子使物，不為物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。…形不正，德不來。中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至。神明之極，照乎知萬物，中義守不忒。不以物亂官，不以官亂心，是謂中得，…正心在中，萬物得度。
《內業‧5》我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然後形，形然後言。言然後使，使然後治。
原來這一派認為『中』意非指「中間」，非所謂『不偏不倚』亦非『中正不偏』之意，而是指『心中』即「內在」之意。他們認為『中』是天性的所在地，精神的集中點，也就是人的『祖竅』。而『中』的心性功夫，在於不以物象擾亂感官，又不以感官擾亂心神，更達至超乎語言形象發生的心中之心 – 含藏在心中的內心！
這樣的認知相對於《中庸》第一章對『中』的論述，實為相得益彰的印證。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
以現代的話語來說：大自然的法則就是『性』，隨順大自然的法則就是『道』，修習大自然的法則就是『教』。大自然的法則本來存於萬物，萬物只需依本性發展自然就符合『道』了；但萬物或因所處環境、或因所生時節造成氣質不同、稟賦各異，難免有過與不及的差異，將過與不及之處予以調節使符原本自有之『道』，這就是『教』。
具體言之，『道』又是什麼呢？就是『中』：
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
『未發』並非『含蓄隱藏』，而是指『未有之前』；『喜怒哀樂之未發，謂之中』的意思是『在還沒有喜怒哀樂的情緒之前，那個本然之性、如如不動的本性無所偏倚，就是中。』『發而皆中節，謂之和』是說：『一旦生起喜怒哀樂的情緒，這些情緒都適得其度沒有乖戾逾越，就是和。』『中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。』『中』是天下萬物的根本，一切天命、自性與道之所共由；『和』是率性成道所應依循的精神與原理。『致中和，天地位焉，萬物育焉。』能夠把『中』與『和』做到極致的程度，天下自然會安於所處之境，萬物自然會生養順遂，呈現一片祥和與繁榮的景象。人的心性功夫，其理相同。
嗚呼，聖人心法盡在此矣！千年之後，還爭什麼『是旗動還是風動？』都是枝微末節，無聊公案矣！
尤有進者，『允執厥中』簡稱為『執中』，和『執一』的意思是一樣的，就是守性不移，死守善道，如如不動，不上不下，不左不右，不遷不移，不偏不離……這和《心經》所說的『觀自在菩薩』與《黃帝內經》所說的「恬淡虛無，精神內守」是一樣的，和老子所說『有欲觀竅，無慾觀妙，抱元守一』的意義也都相同。換句話說，就是：『要適切允當地保持與把握內心裡的自性(也就是佛性)』。
這兒我們看見了儒、道、釋三家或為出世或為入世，其應用雖然各殊，但根本心法無二，可謂天下之道真的是『一理散萬殊』，只要能返璞歸真、把握住人的心靈自性，這個小真空、小宇宙就能通天徹地、通曉人生、社會、自然萬物的真理，成王至聖亦不過如此呀！
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