本文簡要地闡述了莊子人生哲學產生的社會根據，認為每一種哲學的產生都是當時社會環境的需要。從儒家只關注現實社會到老子既關注現實社會也關注個體的人本身，最後由莊子沿著老子的路線完成了系統的人生哲學。隨後著重研究了莊子人生哲學的特點和性質，認為莊子的人生哲學和其他人生哲學一樣都不能回避三個根本的問題：

　　一、生命的本質是什麼?

　　二、以何種方式來完成實現生命在一過程?

　　三、怎樣對待生命的終結?

　　莊子認為生命的本質是有限，為此莊子通過自然逍遙之道，通過審美超越等手段解決了生命的有限性問題，但要完成這種超越，人還必得以現實的生命為基礎，正因為現實生命的存在，人的超越才成了可能，由此莊子重視現實生命。但莊子畢竟和儒家等別的哲學有所不同，他所重視的現實生命是排棄了存在著的現實社會的，莊子的現實生命只是那個活潑潑的原始生命本身以及和諧而自由的精神世界，由此推衍出莊子重自然，因而保真養性成了實現現實生命的根本。

　　在死亡問題上，莊子一反悲觀的色彩，認為生死均屬自然氣化，故而應該樂觀的生、超逸地死。

　　其次，探討了莊子哲學對人們的影響，通過對魏晉玄學的產生到莊子哲學的最大實現者陶淵明的分析，我們看到莊子人生哲學作為一種思想對社會發生的巨大作用，並對中國古代文學、美學和人們的情性產生影響。

　　縱觀莊子的人生哲學，我們可以覺察到它是反社會、反曆史的，它極力排斥以儒家為代表的現實曆史社會，認為現實的曆史社會不可能給人們帶來真正的幸福。

　　莊子哲學也是反文化的。一切文化的結果都會化作對人們理性的約束，這是違反莊子哲學的本質的，因為莊子倡揚一切都應自然的存在。

　　我們還看到莊子哲學是一種對人的關懷，不論這種關懷是否完善，而人總是需要某種關懷的，因而莊子哲學必然具有存在的價值。