回歸心靈家園走向清明人生」 @ 詩詩動人經經有味--高雄慈悅書院親子讀經班

「回歸心靈家園走向清明人生」

經典是記載著跟孔子有關的學問。首先在孔子之前，中華民族留下來的智慧結晶，經孔子整理成《五經》，因此除了這五部書之外，我們不可能在別的地方再找到中華民族的智慧，所以可以這樣說：孔子之前，整個民族的智慧集中在孔子，孔子之后，中國的智慧從孔子開出來。我們要了解中華民族的原始智慧，必須透過這些經典，所謂的《五經》。孔子整理這《五經》，不是只有全部收集，他還經過整理，就是因為有孔子進行整理，所以才更加地精到，或者說才更加地精簡，或者說孔子對某些的經典還有所發揮。像《易經》、像《春秋》，經過孔子的發揮，而讓它的價值更上一層。

至於《論語》，它當然是直接記載孔子的言行，所以要了解孔子的生命，最核心的一部書就是《論語》。《孟子》是隨著《論語》開發出來的，也可以說是《論語》的理論系統。/《論語》是整個渾然的聖人的表現，《孟子》是構造所以成為聖人的系統﹔陸象山說：“夫子之道，渾無隙縫”，孔子之道是渾然的，沒有一點裂縫，渾然一片，完整一片，所謂滿心都是理想，通身都是德慧。這樣渾無隙縫的學問，是很容易接近的，因為很容易得到啟發，但是，從另一方面來說，也很難接近，因為它渾然一片，令人不知從何著手，如子貢說“不得其門而入”﹔所以便有孟子“十字打開，更無隱遁”，孟子將聖人的學問，上下左右打開給你看，清清楚楚，沒有一絲的隱遁、沒有一絲的幽隱、沒有一絲的遁逃，它逃不掉，一下子就被我們抓到。什麼叫“十字打開”？剛才說的上下左右，就是一個十字。上下，孟子的上下，它不是從上到下，是從下到上，這裡也很奇特，因為《中庸》是從上到下，孟子的上下則是指天人的關系，天德與人德的分位。《中庸》說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，說從天講到命、講到性、然后講到教，那是從上到下一步一步地往下降﹔孟子呢，他說“盡其心者，知其性﹔知性，則知天矣”，是從心講到性、講到天，剛好跟《中庸》相反。這兩個，相反，其實相成。

而《中庸》與《孟子》二書中，《中庸》比較混沌，孟子比較明白，所以《孟子》好讀，《中庸》不好讀。有人一讀《中庸》一開頭三句話，他就不信了，這種人很了不起的，這種至於《孟子》，從心性說起，從心說到性，這才是真正的聖人之道，有人是這樣子看的。回到陸象山，他說，夫子之道啊，渾無隙縫，孟子是十字打開，更無隱遁。孟子的十字打開，打開了什麼？打開聖人之道嘛！聖人之道是指誰的道呢？孟子說，“乃所願，則學孔子”，他私淑孔子，一生都想要學孔子，可見他打開的道，是《論語》之道。《五經》經過孔子的整理，孔子又有自己的言行的記錄，而孟子來發揮這個記錄，如此一來，《論語》就成為四書五經的核心。所以我們也可以這樣說，合乎《論語》，就是合乎聖人之道﹔這不隻是對四書中的《大學》、《中庸》、《孟子》，我們要這樣看，看它合乎不合乎《論語》，來定它的價值的地位，甚至對於判斷五經的價值、的地位，也都要由《論語》來核定。這個講起來很奇怪，一般不這樣講。孔子的學問是從五經來的，他當然也是以五經為尊了，從漢朝以來，都是尊經的，到了宋朝，才把四書提出來。如果說四書是五經的心法、四書是五經的核心，而四書是以孔子為核心，如此這裡就產生了兩個核心：一個是五經這個核心，一個是四書可以作一個核心。那麼哪一個核心，也就是說，哪一種的本質可以規定另外一種呢？我們當然也可以說，它們本來就是一體相同的，隻是當你在做學問要去了解它，應是以五經來了解四書，還是以四書來了解五經？這個問題必須回歸到最先說的─經典何以成為經典─來思考。經典何以成為經典？因為它通乎人性，或者說它本來就是人性的表現。那麼，我們就從人性這個地方說起，哪一本書、哪一種學問是人性的直接發露？越是直接發露，它就越可以作為核心，或者說它就越接近人的本心、本性。四書是五經的心法，這句話是順著宋明儒而說的。程子說，“學者”， ─就是讀書人，”學者當以《論語》、《孟子》為本”，學者應當先讀《論語》、《孟子》，以《論語》、《孟子》為核心、根本﹔“《論語》、《孟子》既治”，《論語》、《孟子》如果處理好了，治理好了，如果讀通了，“則六經不治而明矣”，六經就可以不必去處理、去研讀。從這句話你就明白了，這是一個很有高度見識，才可以講出的話。其實，他也不是去否定六經的價值，而是從心性的本源處來看這個問題，我認為這樣講法才更能夠顯示出經典之所以為經典的意義，因為所有經典都從心性而發，而《論語》就是最接近心性之本源的那一部書。

這樣講是一種路數，把《論語》推高，也不是我們故意把它推高，而是它本來就應該有這樣的高度、地位。如果你認為這樣講是推高《論語》，推尊了─一般人很不喜歡人去隨便地推尊，所謂“定於一尊”﹔定於一尊好像你就是一個迂腐的人，思想封建，一般人遇到這樣的想法，是非常反感的。但是不是一般人反感，我們就不可以這樣思考呢？我認為不然！該怎麼想就怎麼想嘛，該怎麼判斷就怎麼判斷嘛。如果《論語》真有這樣的高度，為什麼面對這個時代你就不敢講了呢？所以，道理可不可以這樣講，到最后還是要回歸每個人自己的智慧跟見識。我們講習，我這樣講，請你也跟著這樣思考。這是一種路數，這樣一步一步地、一步一步地往上走。

《論語》是經典中的經典

我們能夠接觸到《論語》是很幸運的。其實，作為一個中華民族的子孫，本來就是很有福氣的，最能代表我們的福氣的是我們這個民族有一本書叫《論語》，我們有一位聖人叫孔子。全世界沒有像《論語》這樣的一本書，沒有像孔子這樣的一個人。

我們先比較泛泛地說，說我們要來讀書。讀什麼書？讀經典。什麼叫作經典？讀經典從哪裡讀起？最近二十年來，我在台灣、在大陸、在東南亞、在全世界推廣一種教育方式叫作“讀經教育”，這種讀經教育的方式呢是幾千年來沒有人去宣導、沒有人去推廣的，為什麼這樣說呢？我們現在處在一個很特別的時代，這個時代如果從一百年前作為一個分界點，也就是說從民國開國的那一年（即公元 1912年）作為一個分界點，從民國開國那一年一直上溯，至少可以上溯到孔子，乃至於孔子以前…這兩千多年來的中華民族本來是一個懂得教育的民族，因為我們民族的聖人是真正的教育家─當然聖人都是教育家─但是以教育為核心的是孔子，其他民族的聖人大體都是宗教家，所以中華民族是懂教育的。

從古以來中華民族的教育很注重基礎教育，本來教育就要注重基礎教育，基礎教育沒做好，將來的發展一定受限制，所以2005年錢學森在病中向溫家寶先生感嘆，感嘆我們國家一百年來為什麼培養不出大才，培養不出大師級的人物。當然錢學森先生以科學大才為中心的感嘆，但是我們想一想其它方面是不是就有大才了呢？我們也非常慚愧，這一百年來在各方面都很少出現大的人才。這個感嘆發出來之后許多人都去探討原因在哪裡？一般人認為是教育的制度、行政干擾、不能夠自由思考等等，尤其是認為我們的大學研究所沒有辦好，於是沒有人才。我的看法跟一般人不一樣，我認為是我們的基礎教育沒有辦好，所以到了大學研究所就幾乎來不及了。

中華民族從古以來懂得教育，也懂得基礎教育，這個懂得教育的民族它的基礎教育，是不要問他讀什麼書？怎麼教？就兩個字─讀經：經就是教材、讀就是教法。讀經的教育在古時候是沒有人去宣揚、沒有人去推廣的，為什麼？因為不需要宣揚、不需要推廣，每一個孩子一開始讀書，或是從年青開始讀書，不用問他讀什麼書？怎麼讀？ ─就是讀經，從讀經開始。這民國建國以前不需要講，當民國建國以后呢是不能講，為什麼不能講呢？因為國民政府一心一意地要摧毀這種兩千多年來的教育的傳統，所以自從民國開國我們民族就很難再有人才出現，因為基礎教育沒做好。

那麼，中國古人以讀經作為基礎到底行不行呢？合理不合理呢？當然我們還要再深究。所以我推廣讀經的教育是從教育的道理開始說的。這個議題跟我們今天所要講的讀《論語》是有關系的。我們今生有幸能夠遇到經典，而經典當中的經典就是《論語》，從古人都這樣看的。

首先我們說什麼是經典？為什麼叫作經典？再說為什麼《論語》是經典中的經典？

我們一開始讀書就要讀《論語》，乃至於讀書讀到最高點也要回歸到《論語》，這不是因為我們今天講題是《論語》，所以我們這樣講﹔大家可以想象一下，如果有一個人今天來講《老子》，他會不會這樣講呢？可能會。但是如果我來講《老子》我就不會這樣講。所以今天講《論語》，一開始就說《論語》是中華民族最重要的一本書，從《論語》開始，回歸到《論語》，這樣講話是很難得到別人的信任的，因為大家都是入主出奴嘛，你站在某一個觀點，就盡量地說這一方面的好，而且把它上綱到最好，這是一般人的習性。所以國家在討論課程的時候，每一種專家都強調自己這一科目是很重要的，是不是？我們一般人的生活也常常有這一種的情況，“愛之欲其生，惡之欲其死”，這一種把你所知所見徹底化，那當然“雖小道，必有可觀者焉”，縱使他不能夠擔綱作主的，但是你深入其中它也有可觀吶，也能講出許多理由，也都很好，但是這是主觀的。

我們讀書做學問、做人，除了主觀之外，應該還有客觀，所以應該再客觀地來看，客觀地來看就不會每個人都以自己為高，它是有一個客觀可以比較的。我對自己就一直有一些警惕、要求，要盡量地能夠客觀，所以我在學校開課，如果我開的是《四書》，我就會講剛才那個話：《四書》是最重要的一個課程，是每一個人所首先要研讀的，研讀了《四書》之后其它的學問就容易了。但是如果我所開的課是道家的《老子》、《庄子》呢，我就會告訴學生：你們來選這一門課是很好的，但是你要知道這一種學問是第二流的學問，所以有哪一個同學願意私下裡再讀《論語》，你只要把《論語》讀好了，你的《老子》的成績、《庄子》的成績我都可以給你打很高。

你來讀《老子》、《庄子》，最重要的目的也是要了解孔子、《論語》，一個老師怎麼可以這樣講呢？我認為可以的，就算是開別的課程，我也可以說《論語》是很重要的。所以我們所謂的讀書很重要的一個態度就是要讀好書、讀有高度意義的書，尤其在讀智慧之學的時候，應該先立下這個態度，因為智慧是一種融通的學問，所以你從最高度的把握起，你就很容易籠罩次級的、比較低度的，這跟一般知識的學問不一樣。近代的人大概習慣於讀知識的書，或是用知識的方法讀一切的書，這種態度是要改變的，不是所有的書都是這樣讀。讀書之前我們首先要分清這是知識類的書呢，還是智慧類的書？如果是知識類的書，我們比較容易找到它的路徑，凡是知識類的書，都是從淺到深，因為知識的學問是結構的學問，它是像樓梯一樣一步一步地增高的，像積柴火一樣，是一層一層地累上去的，像這一種學問我們要去研究它，也要從淺的開始，由淺入深。但是智慧之學就不一定要如此。