儒家非常強調以天為則，以史為鑑，這就是要奉天法古。以天為則就是要效仿自然，順從自然。

對於自然，對於天地萬物，我們必須按照其自身的規律去理解它，而不應該根據自己的主觀願望去隨意地改變它。這不僅僅是道家的思想，也是儒家的思想。

在《論語》裡面曾經提到，堯為什麼偉大啊？「唯堯則天」！讚揚堯舜能夠無為而治。我們已經一再說過，無為而治不是一種消極的態度，相反，它蘊含著積極的意義。

最典型的例子就是大禹治水。大禹沒有採取「堵」的方式治水，而是順應水性去化解水災。儒家對他的做法給予了高度的讚揚。

那麼以史為鑑呢，唐太宗有一句話是「以鏡為鑑可以正衣冠，以史為鑑可以知興替」。剛才講到中國歷代的統治者，當政局稍微穩定以後，一定會修訂禮樂，另外還一定會修前朝的歷史。為什麼？

是為了總結前朝興亡成敗的經驗教訓，這就是以史為鑑。這是中國的一大特色，所以中國歷史在世界上來講也是最發達的。

「內聖」就是自己的修養要高，那麼怎樣提高修養呢？就是以君子為榜樣來要求自己。但是，僅僅提高內在的道德、修養是不夠的，還必須強調「外王」。

「外王」就是所謂的「事功」，即不僅要有內心高明的修養，還要把它運用到現實的生活中去，並做出成績來。

在中國形容一個人品德好，就是立德、立言、立功。首先是培養自己的品德；然後還要「立言」，就是說你的話能夠讓大家從中受到啟發，受到教育；但只有立德、立言還不行，還要立功，就是要做出成績來。

內聖外王是指內外兩個方面——既要有自己的修養又要有外在實際的業績，就是強調要能夠經世致用。怎麼用呢？《中庸》就講，要「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」。

「博學之，審問之」就是要多搜集資料，直接去考察一下；然後「慎思之」——慎重地思考；還要「明辨之」，即辨析清楚；最後「篤行之」，就是要落實到行動上去。

「篤」就是實在的意思，要很堅定，實事求是地去做。儒家荀子有一句話叫「學止於行而至矣」。行，就是做學問的最高點了。

朱熹也講過一句話，「學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實」。就是說你學問再廣博，如果不能把握知識的要領，那做這學問也是沒用的。

但是你能夠把握它的精神要點，又不如你去實實在在地做。「知」必須要落實到「行」，落實到「行」才是最重要的。

中國的儒家強調學習是為己之學，就是要通過學習來提升自己的修養，所以並沒有把學習看成是純粹的知識積累，而是把它看做提升自己智慧的工具。因此儒家就非常強調在學習中的體悟。

「體悟」一詞中的「體」本身也包括前面所講的實踐，即身體力行。在體悟中，儒家更強調悟，悟就是通過學習知識去把握事物內在的精神，並靈活地運用它。

而且在體悟中，儒家還非常強調對不同個體的針對性，而不是一種普遍的適用性。哪怕是有很多普遍使用的東西，也要針對不同的個體進行個別的處理。我想這就是儒家非常重要的學習和思維的方法。

再一點就是儒家非常強調中庸，這個「庸」是平常的意思，它還有「用」的意思。所以中庸實際上也可以反過來講，就是孔子講的「執其兩端，用其中」的「用中」的意思。強調過猶不及，要把握適當的度，把握中道。

中庸不是調和的意思，而是恰如其分的意思。比如你吃得太飽了不行，會撐得難受；同樣你吃不飽餓著也是不行的。對子女的教育也是，你放手不管不行，管得太嚴也不行。既不能太嚴也不能太慈，要做得恰如其分。

掌握這個東西並不容易，所以在《論語》裡面，孔子感嘆道，現在很少有人能具備中庸這種品德了，常常都愛走極端。

另外，儒家的思想裡面還有一個非常重要的觀點就是「和而不同」，實際上就是多元並存和相互包容的意思。這個世界只有多元並存才能夠互相吸取，互相推動，才有共同的發展。

如果都是單一的話，沒有不同的意見，沒有不同的思想，那麼可以說就沒有一個前進的動力。所以，我覺得「和而不同」也是儒家非常有價值的思想。

最後我想還提出一個儒家守常明變的思想，或者叫知常明變，即認識到事物都有它的原則，或者是根本的規律，但是這種規律應該在特殊的情況下靈活地處理。

這在儒家那兒就稱之為「經」和「權」的關係，「經」的意思就是有原則或者規律，「權」，就是權變、靈活。

比如儒家講男女授受不親。孟子講這個是「經」，男女授受不親這是根本原則。但是如果你的嫂子掉到井裡面去了，你伸不伸手去抓她？孟子說應該伸手，這就是「權」。

你不能光是守著井讓她掉下去淹死了，這個時候你就要權變。知常還要明變，即知道「經」還要用「權」。

所以儒家非常強調順時而變，要與時偕行。「時」這個觀念，在儒家思想裡面跟「中」一樣非常重要。

在《周易》裡面就把「時」、「中」這兩個字放在一起講，又把「中」、「和」這兩個字放在一起講，所以「和」、「中」、「時」三個觀念就形成了一個非常完整的處理問題的原則。

和而不同的意義，就是多元並存。那麼多元並存就不能對一個過，對另一個不及，而是要掌握好一個分寸，這就是「中」。但這個分寸也不是你想怎麼樣就能怎麼樣的，要看時機。

這個時機就包括環境和條件，其實也就是一種機遇。有了機遇，一件事情才能真正地實現；如果沒有這個機遇，那你的願望也不一定就能夠實現。

對於這一點中國古代有一句諺語做了概括，叫「識時務者為俊傑」。這句話本來是個正面的話，俊傑是非常能夠識時務的，所謂識時務就是能夠把握時機。可惜後來多數用到貶義上面去了，變成投機取巧的意思了。

所以把「時」、「中」、「和」這三個思想很好地融合起來，吃透了，把握住了，我想儒家考慮問題的方法和處理問題的原則就都有了，做一個真正的儒者也就不難了。