智慧人生如群龍無首，諸德皆備 @ 詩詩動人經經有味--高雄慈悅書院親子讀經班

智慧人生如群龍無首，諸德皆備

時間：2015-04-09 15:30 | 作者: 王财貴

乾卦六爻大概都以龍來做象征，君子可以說是人中之龍，那麽龍呢，就是萬物中之君子，所以這個“龍”其實代表陽氣，代表乾德。在乾卦裏面有六條龍，六條龍也就代表“群龍”，不只是一二三四五六，六不是一個固定的數目字，他是一個群，群龍。而我們剛才對于“初九”，有一種判斷，“潛龍勿用”；“九二”有一個判斷，“見龍在田”；“九三”有一個判斷，“乾乾夕惕”，有人叫做“惕龍”，因爲九三沒有出現龍，“君子終日乾乾，夕惕若厲無咎”，沒有出現“龍”，但是後來讀《易經》的人，特别發明了一個詞，叫做“惕龍”，所以第三爻也是龍，這個“惕龍”就是“惕人”呐，警惕的人，能夠自我警惕，随時謹慎，随時憤發，所謂的不憤不啓，不悱不發了。随時憤發的一個君子，可以用“惕龍”來象征，所以第三爻是“惕龍”；第四爻是“躍龍”，“或躍在淵”，躍龍；第五爻是“飛龍”；第六爻是“亢龍”，你看都是龍，對不對？只有第三爻沒有提到龍，後人說它爲“惕龍”，這些都是“龍”。所以，回頭過來從整個乾卦看，裏面包涵龍的諸德，龍的各種德，也可以說，有各種表現的龍德，或者是一龍的諸德。有的龍是表現這樣子，有的龍是表現那樣子，其實是同一條龍就有這些德，一龍之諸德，或是諸龍之分德、各個德，這樣叫群龍。

那麽群龍這個“龍”是變化無窮的，就像我們人生是變化無窮的，我們人的德是多方面開發的，于是，我們人的心靈當中就應該具備諸龍之德，就好像天地之間他不是一成不變的，他是各式的變化才成爲天地，所以天地就有群龍在運作，我們人間呢，也應該具備群龍之德，這樣叫做群龍。而群龍呢，不可以有首，無首，也就說呢，你不可以偏向哪一種德，而因爲人生是複雜的，天地是複雜的，你各種的德要在各種的情況之下表現，這樣你的德才算做是全備，而且這個德才不會是一種偏德，有一種偏向性，你随時是“潛龍”，你随時是“飛龍”，随時是“惕龍”，随時是“躍龍”，随時是“見龍”，這樣子你的生命才是活潑的，這個活潑的生命就是活潑的宇宙，這樣叫做“群龍無首”。假如“群龍有首”就完了，爲什麽呢？這個人只有一方面的表現，懂嗎？“群龍無首”代表諸德具備，而且運用自如，神妙無窮。這豈不是大德嗎？這樣的德才是大德。你若表現一方面的德，表現的非常地猛烈――這樣的德往往會敗事，把事情敗壞，所以“剛、柔”，也可以說是“善剛善柔”也可以說“惡剛惡柔”。假如一個人的性格表現是“剛”，我們初聽起來很好，非常地“剛明”，或是“剛強”，但是如果變成“剛烈”，“剛愎”，就壞了，對不對？剛德不能夠“見群龍無首”。剛德也是龍，龍德也有剛，龍德的表現也有柔。你不要說柔不是乾卦的德啊，只要他是光明的正面的也都可以列入乾德，只要是德。

所以龍也有柔的一面，但是同樣的，柔表現得太過分，其它的德就被呑沒，其它的德就被抹殺。因此，我們一定要表現，雖然是龍德，也要是群龍的德都表現，而群龍的德沒有一個是爲首的，要随時變化。比如說你現在是學生，你還沒到社會上工作，所以你現在正在修養、長進的時期，你當然是“潛龍”沒有錯，但是你不只是“潛龍”啊，因爲你還有其它的身份呐，那麽你在做其它身份的時候，你就要做别的龍，比如說，你如果在社團裏面，你要麽做“見龍”，利見大人，你要做一個社團的一種支柱，你自己要勉勵自己，要不然你就做“飛龍”，你做領導人物，那麽，你這樣不是潛龍嗎？爲什麽是“飛龍”嗎？你在你的整個人生是“潛龍”，你在這一個團體裏面是“飛龍”，懂嗎？這樣子你的心情可以随時面對各種的情況而轉換，這樣叫做“群龍無首”，這不是“吉”嗎？這才是“吉”呀。所以“見群龍無首，吉”，這是他的正解，群龍無首的正解。不是很多人在這裏沒有人領導，烏合之衆，不是這個意思，這是後來的别解。好，“見群龍無首，吉”。

現在有很多人，受到近代的觀念影響，尤其西方觀念的影響。西方人的人生態度，喜歡有所表現，那麽你要有表現，往往必須要集中你的生命力在某個方向，某個地方，才能夠表現，尤其是近代的西方。在比較古一點的西方，在他們的啓蒙時期，他們的人文觀念，所謂人文主義了，對于人的認識是比較全面的，所以像米蓋朗基羅，像歌德、像培根，這些人，他們都希望他們的德是完整的，所以他們的各種的表現都好。像米開朗基羅，現在或許大家知道，他最主要表現在藝術，對不對？其實他也是一個天文學家，也是一個文學家，他也是一個詩人，他又是一個對于社會很關懷、對政治有見解的人。像培根，他是政治家，他也是科學家，他也是文學家，他也是哲學家，懂嗎？各種的德他們都要開出來。像歌德，也是多方面的才華。

那麽，近代以來的西方人，就比較有一種建立自己獨特風格的傾向，他們叫做，一個人要建立自己的形象，要有一個形象。一個人，如果毫無表現，當然是很平庸的，有表現當然是有成就的，不過呢，如果只是想建立形象就停在建立形象上，你就不能夠知道“見群龍無首”的意義，所以，最好的形象是沒有形象。當你從形象化歸到無形象的時候，那就是“群龍無首”了，你的心靈就是群龍的表現了，所以，你不需要去積極建立你的形象，建立你性格的品質，讓人家知道你是怎麽性格的。一有性格，這個性格就不完整。沒有性格才是最大的、最豐富的性格，不是嗎？像我，我沒有什麽性格哈（笑），至少，我是希望如此。你說剛，也有柔，你說柔，也有剛，你說内，也有外，你說外，也有内，你說文，也有武，你說武，也有文，懂嗎？所以，只有武，就是老粗，那麽只有文，就是文弱書生。

有智慧的人生，是多方面的，多方面不是一加一等于二，不是這樣，中庸不是如此啊，恰到好處叫做中庸。所以，說那一個人很中庸，你這樣講，有些時候是貶他，爲什麽呢？意思是說那一個人什麽事情都是各打五十大闆，這樣不是中庸。（教授好像在闆書或指着什麽講），中庸是這樣子，中庸是這個，然後他對于任何方向，都能夠做最恰當的處置，如果這個情況不在這裏，這個情況在這裏，中庸就跑到這裏來。所以，中庸，當他跑到這裏的時候，我們就知道，它不是在這一個圓的這個，而是在這裏邊有一個圓讓他去，他看看處事的條理而居到一個恰當的位置，這樣叫做中庸，所以中庸是不可能。孔子說：“白刃可蹈也，爵祿可辭也，天下可均也，中庸不可能也”，“白刃可蹈”，這是剛強的人，“爵祿可辭”，是廉潔的人，“天下可均”，這個天下可以平治，平治天下，均平嘛，這是有能力的人，都可以的，可以想象的，某些人可以做到的，但是中庸不可能也，要做到中庸是不可能的。也就是說，要做到中庸的人是少之又少，乃至于幾乎沒有，所以“爵祿可辭”，這個高爵奉祿啊，爵位跟奉祿可辭，可以不要，很廉潔，“白刃可蹈”，白刀子在那裏我可以踏過去，代表很勇敢，還是有人可以做到這個地步，“天下可均也”，天下可以平均，可以讓他治平，平定天下，這可以做到，但是中庸不可能也，這是中庸的句子，要做到中庸是不可能的，因爲中庸是這樣子的生命，這個叫“仁也者，妙萬物而爲言者也”，這個“妙”的生命是不可能的，可見要好好了解“中庸”這兩個字啊。

“群龍無首”，類似如此，它沒有固定的方向，而所有方向都在掌握之中，這樣叫做“群龍無首”，叫做“泛應而曲當”。“泛應”就是對于任何事物都能夠有感應，都能夠面對。“而曲當”，這個“曲”就是每一處，一個一個，各處，或者小處，這個“曲”也稱做小，也稱做各處，個别的，叫“曲”，廣泛地面對任何事物，而任何事物都得到恰當的安排處理，叫“泛應曲當”，叫“群龍無首”。所以“群龍無首”這句話非常地美，很美，你要讓你的生命變成一個群龍無首的狀態，可上可下，可前可後，可内可外，可動可靜。該動的時候動，該靜的時候靜，這也叫做“群龍無首”。所以該溫柔的時候要溫柔，該剛強的時候要剛強。這也透露了一項訊息，透露了一項什麽呢？透露了一項完整、完全、完美的訊息。“群龍無首”，很好，這句話非常好。