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儒教之“天”与基督教之“上帝”                         

               

——由儒教是否宗教引起的文化反思[1]

关于儒教(儒家学说)[2]是不是宗教,这是一个至今仍颇有争议的问题,但却是一个值得人们去作进一步思考和研究的有实际意义的问题。其意义就在于:它把儒家学说和宗教联系到了一起,由此促使人们去思索、探讨儒家学说与宗教的关系;通过这种思索和探讨,既可以加深对于儒家学说的理解,也可以加深对于宗教的理解。下面通过儒家之“天”与基督教之“上帝”的比较,从文化反思的角度,对儒学是不是宗教的问题进行探讨。

一、儒家学说之被称为儒教的确切含义

我们注意到,在古代中国,人们早就把儒教(儒家学说)和道教、佛教视为同类而并称其为“三教”了。如南朝道士陶弘景称:“万物森罗,不离两仪所有;百法纷纭,无越三教之境。”[3]又如北周武帝宇文邕说:“三教以儒教为先,佛教为后,道教最上,以出于无名之前,超于天地之表故也。”[4]此后,“三教”之说代代相因,一直延续到明清。这一历史情况清楚地表明:在古代中国,儒家学说被视为一种类似于佛教和道教的文化现象,是一个客观事实;而自三教鼎立之后,儒家学说更获得了“儒教”之名。

也有人指出,古人称儒家学说为“儒教”,其“教”不同于今人称某宗教为“××教”之“教”,彼“教”非此“教”也,二者根本不是一回事。“儒教”之“教”犹如“名教”之“教”,是指德治教化。此说固然似有理而可通,但既然如此,古之所谓“三教”之“教”,亦当作如是观,“佛教”、“道教”之“教”也应该作“德治教化”解。不过,照此办理,也并不能证明客观存在于古代中国的被当时人称之为“儒教”的东西与宗教无关,因为假使真能证明这一点的话,那末,同时就也证明了同样是客观存在于古代中国而被当时人称之为“佛教”、“道教”的东西亦都与宗教无关了,从而也就差不多只能说古代中国是一个没有宗教的国家了。可是,有谁能真正接受这样一种说法呢?恐怕不会有这样的人——包括否定儒教为宗教的人。

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从“帝”到“天”:《易经》产生的宗教背景(上)

已有 5181 次阅读 2007-8-25 20:59 |个人分类:中国哲学讲座

——《周易》讲座(一)

《周易》包括《经》与《传》两大部分。《经》的部分,被称作《易经》;《传》的部分,被称作《易传》。《易传》是对《易经》的义理(意义和道理)的阐释。

《易经》产生于殷周之际,即商朝之末、西周之初。要了解《易经》的形成,应该先了解商朝和西周的宗教信仰,因为《易经》是当时宗教活动的产物,它反映着由商朝的宗教信仰转化而来的西周的宗教信仰。

宗教的基本特征是对超人间力量(实为支配人们日常生活的外部力量)的信仰;另外,宗教仪式、宗教组织和神职人员当然也是宗教的必要特征。

商朝和西周的宗教所信仰的超人间力量,分别被称作“帝”和“天”——“帝”是商朝宗教信仰和崇拜的对象;“天”是西周宗教信仰和崇拜的对象。

(一)殷之“帝”与“卜”

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浅談易經與宗教

        很多人把一些宗教等同于迷信,站在超越宗教的立场来看,几大宗教在本质上是相同的。不同的宗教就相当于不同的上山的路,上山后在山顶上都是一样的。
        老子道德经中的“道”、佛教的“空”、基督教的“上帝”、易經中的“無極”  老子道德经要大家体道、悟道、行道,最终得道,与道合一;佛教要大家看到真理實相,熄灭自己的贪和瞋,最终心和虚空一樣寬廣無邊,包容一切,處于无善无惡,无是无非、无对无错的狀態而行于中道; 基督教的“上帝”指的就是虚空,虚空生现象界的所有妙有。我们是上帝的儿子,从虚空中来,死后回归主怀,再回到虚空,主要提倡博爱,最博大的爱就是心象虚空一样包容一切;易經中的無極生太極,太極生两儀,無極就是能生萬物的虚空。


        所以,這幾個宗教在起點上都是一樣的,修行的最终目的也都相同,不同的地方只在于他們上山的路不同而已。


        道德经的着眼点在于“道”的体,從终極點開始述说;佛教的着眼点在于“道”的相,从现象界出发,慢慢铺就一条修道的道路,终极点还是道体;基督教的着眼点在于“道”的用,终極點還是道体。

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易經密碼

 
易經密碼一:聖人用易經修道

當對於不知的未來有所期待,又不滿現狀,事業、金錢、身體陷入不順遂時,大多數的人開始會思考著!我的命運到底是如何?為什麼!我的命運會是這樣?算命成了許多人心中的慰藉,算命的經驗我想大多數的人都有罷!

算命的方法千百種,但易經術被公認是最準的一種,因為它存在一種少為人知的秘密。孔子著易經,真正的用意是用來『修道』,不是用來「算命」。易經曰:「一陰;一陽;謂之『道』」,很明確的就是告訴後人,易經是孔子修道的方法。「朝聞道,夕死可矣」,一個可以為『道』而死的人,還會在乎命運嗎?

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